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Escolas de samba e seus grandes espetáculos reforçam a sabedoria e resistência de grandes nomes da história do povo preto brasileiro

Por Gabi Coelho

O Carnaval brasileiro, além de ser considerado um dos maiores eventos do mundo, também contribui para a movimentação da economia a partir do turismo e do comércio, visto que a última estimativa feita pela Prefeitura da Cidade do Rio de Janeiro aponta que, somente em relação à cidade, o carnaval movimentou aproximadamente R$ 4 bilhões no ano de 2020. 

O Carnaval, como uma das manifestações populares ligadas à cultura negra, está inserido em um dos eixos trabalhados pelo Fundo Baobá para Equidade Racial, que é o da Comunicação e Memória. Nele, o Baobá incentiva a valorização e a difusão de bens culturais materiais e simbólicos, com música, dança, teatro,  literatura, canto, vertentes presentes no Carnaval. 

Para a História, a memória atua como um importante mecanismo de compreensão não só dos acontecimentos, mas também do cotidiano, dos hábitos e das culturas dos mais diversos povos. Dessa forma, podemos entender que as escolas de samba, enquanto manifestações culturais extremamente ricas, também possuem seu lugar na memória nacional.  Historiadores que voltam suas pesquisas para o carnaval tomaram como “marco inicial” das escolas de samba a fundação do que inicialmente seria um bloco carnavalesco, a “Deixa Falar”, no ano de 1928 no bairro do Estácio, no Rio de Janeiro, ainda que existam agremiações fundadas anteriormente.

Mas e a grande questão: onde a memória e cultura negra se encaixam nesse cenário? Em uma entrevista, o escritor e sambista Haroldo Costa afirmou para o jornal O Globo  que na época do Entrudo (um tipo de festa popular que antecedeu o carnaval moderno,   onde pessoas lançavam farinha, água, areia etc umas nas outras e entrou em declínio no ano de 1854 por repressão policial),  os ex-escravizados não possuíam participação nas brincadeiras carnavalescas. Isso só foi acontecer no momento em que senhoras negras vestiram-se de branco e entoaram canções em procissões religiosas, o que teria dado origem às alas de baianas do atual carnaval. Apesar disso, diz Haroldo, somente após a virada do século XIX para o século XX, os negros passaram de fato a  ter destaque na festa, uma vez que os blocos de subúrbio surgiram e deram origem a escolas como a Estação Primeira de Mangueira (década de 1920). 

A temática da negritude apareceu de fato em 1950 até que, em 1960, a Acadêmicos do Salgueiro homenageou o primeiro negro na história do carnaval, Zumbi dos Palmares, com o samba enredo “Quilombo dos Palmares”. De lá para cá, diversas outras escolas de samba compreenderam a importância e necessidade de falar sobre a vida, história e cultura do povo preto, o que mais colaborou para o enriquecimento do carnaval. E é justamente por tamanha contribuição que o carnaval, lá no início, foi ganhando a fama de uma festa popular, uma festa que podia ser frequentada por todas as classes, mas que era majoritariamente preta em sua frequência e elaboração. 

Rafael Rezende, estudante de mestrado e integrante do Programa de Pós-graduação em Comunicação da Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF),  ao falar sobre sua pesquisa em relação ao carnaval afirmou: “A maior contribuição do negro nesse processo creio ter sido na elaboração de gêneros musicais apropriados para a folia, como o samba, o samba-enredo, o maracatu, o afoxé e o axé”, afirmou. Ademais, “os negros ainda participaram ativamente das várias modalidades da festa, criando os cordões, as escolas de samba e muitos blocos famosos, além da temática negra ser comumente explorada nos enredos das escolas de samba”. 

A efeito de exemplificação da representação dessa cultura negra escolas de samba de São Paulo, como Colorado do Brás, Vai-Vai, Mocidade Alegre e Unidos de Vila Maria voltam a  mostrar na avenida enredos que preservam a cultura e a memória da história negra. A Colorado vai mostrar Carolina, a Cinderela Negra do Canindé, sobre a escritora, cantora e atriz Carolina Maria de Jesus.  O Vai-Vai leva para a avenida o conceito africano  da Sankofa, que é a busca do passado para trabalhar melhor o futuro. A Mocidade Alegre mostrará a obra e a vida de Clementina de Jesus (Quelémentina, cadê você?), uma das grandes damas do samba,  e a Unidos de Vila Maria enaltece a igualdade entre as raças (O Mundo precisa de cada um de nós). 

Ainda em São Paulo, mais especificamente na Praça da Liberdade, a fundadora da Sociedade Recreativa Beneficente Esportiva da Escola de Samba Lavapés Pirata Negro, Deolinda Madre, mais conhecida como Madrinha Eunice ou tia Eunice, recebeu uma linda homenagem no dia 2 de abril de 2022: uma estátua de bronze de aproximadamente 1,70m de altura. Fundada na fronteira entre o bairro da Liberdade e Cambuci, a Lavapés que conta com a atuação do ator, sambista  e grande defensor da cultura sambística, Ailton Graça na presidência desde o ano de 2019. A informação que circula entre a população paulistana em relação ao nome escolhido por Madrinha Eunice seria de que as pessoas negras descalças vinham de diferentes lugares da cidade e utilizavam o chafariz daquele local para lavar seus pés e assim dar continuidade à sua rotina que poderia incluir ir à igreja, ao samba ou ao trabalho.

 No caso do Rio de Janeiro, a escola de samba Beija-Flor de Nilópolis trará para a Sapucaí neste carnaval o samba enredo “Empretecer o Pensamento é Ouvir a Voz da Beija-Flor” cujo tema central é a contribuição intelectual negra como ferramenta para contribuir para um Brasil mais africano. Outra novidade deste ano é a presença de Helena Theodoro, intelectual negra, que está à frente do enredo da Escola de Samba Salgueiro, mostrando a resistência e sabedoria da mulher preta. 

Já no grandioso carnaval de Salvador, três blocos afro se destacam: Bankoma, Cortejo Afro e Ilê Aiyê. O último, por exemplo, traz forte inspiração do movimento negro norte-americano. Todos esses blocos são retratados no documentário “Samba de Santo – resistência afro-baiana”, que foi dirigido pelo músico e produtor Betão Aguiar e sua estreia aconteceu na 44ª Mostra Internacional de Cinema de São Paulo entre os dias 22 de outubro e 4 de novembro de 2020.

Giovanni Harvey conta como funciona os grantmakers e grantees na estrutura do Fundo Baobá

Por Ingrid Ferreira

O Diretor Executivo do Fundo Baobá para Equidade Racial, Giovanni Harvey, participou da Série Grantmaking, do Podcast GIFE, um podcast destinado a discutir temáticas de investimento social privado, falando sobre dinâmicas de poder entre grantmakers e grantees – doadores e apoiados, buscando discutir a temática da prática de doação para o fortalecimento da sociedade civil.

A apresentadora Danielle Prospero convida Giovanni a refletir sobre os desafios diários no relacionamento de grantmakers e grantees, e as oportunidades para o fortalecimento das organizações financiadas e o impacto socioambiental positivo a partir da prática de grantmaker.

Danielle ainda explica que: “Grantmaker participativo é a prática que consiste em compartilhar ou transferir o poder de decisão sobre a gestão dos grants, ou seja, dos recursos doados pelos filantropos e investidores sociais às iniciativas e organizações beneficiárias, os grantees”.

A apresentadora ressalta também que a perspectiva é de reconhecer que as pessoas afetadas pelos problemas de determinadas comunidades, possuem legitimidade para falar de suas vivências e assim determinar quais são as prioridades para o uso dos recursos financeiros que lhe são acessados. O que contempla o modelo de trabalho do Fundo Baobá através de seus editais.

Giovanni explica como essas diretrizes são aplicadas no Fundo Baobá: “Essa experiência no Baobá, está conectada com o próprio processo de criação do Fundo, que foi construído a partir de uma mobilização, estimulada pela Fundação Kellogg no processo de retorno dos investimentos da Kellogg no Estados Unidos há cerca de 15 anos, e a Fundação mobilizou instituições e pessoas do movimento negro, principalmente concentradas na região Nordeste a constituir mecanismo impulsor, que pudesse desenvolver o papel de financiar as iniciativas de base do movimento negro no Brasil”.

O Diretor Executivo também ressalta que o Fundo Baobá tem investido em uma ferramenta de contato com as comunidades beneficiadas através dos projetos, para construir um modelo de feedback e assim tornar possível a visão dos resultados dos trabalhos propostos, aperfeiçoando a capacidade do Baobá na hora de gerir seus recursos, para impactar no ecossistema e relações sociais no Brasil.

Danielle pergunta a respeito dos desafios enfrentados na prática e o que ainda precisa ser mudado nesse cenário, e Giovanni responde: “Nós temos uma grande preocupação, que é de criar indicadores de impacto real do que o Baobá está fazendo, precisamos mostrar pra sociedade onde esse recurso vem sendo aplicado, onde e como o recurso está chegando, quais os resultados que estão sendo alcançados; o diálogo da participação é o que permite à sociedade cobrar do Baobá, o que permite o Fundo destinar uma melhor aplicação desses recursos”.

Giovanni explica que o Baobá procura ser um Fundo com uma atuação especializada em um determinado tema, sendo ele um tema em transformação, que muito tem sido tratado em sociedade, pautando que as pessoas tem tomado para si e falado da questão racial em todos os meios, coisa que antes ocorria dentro dos grupos engajados na militância racial; cita também como exemplo, o caso do assassinato de Moïse e o fato de sua família fazer essa ligação do que aconteceu com a discriminação racial, pautando que há cerca de 30 anos atrás, as famílias muitas vezes não conseguiam construir essa ligação, ficando a encargo do movimento negro, que era rechaçado socialmente por levantar essas pautas.

Harvey levanta a questão acima para falar que, em sua percepção, o caso de Moïse, entre tantos outros que ocorrem diariamente, prova que a ação das famílias das vítimas tem assumido o protagonismo liderando os movimentos sociais, pois são essas famílias que têm tomado a iniciativa para as movimentações sociais; além de que em alguns outros casos, as próprias vítimas tem assumido esse papel, ao realizar denúncias de violências as quais foram expostas.

Ligando diretamente ao assunto de oportunidades, caminhos e tendências na direção do grantmaker participativo, Giovanni coloca que o Baobá como instituição tem o dever de se preparar, para que em situações como essa, saiba atuar dando a visibilidade para que essas pessoas possam ter protagonismo do seu lugar de legitimidade.

Para acessar o episódio do podcast que contou com a participação do Diretor Executivo, Giovanni Harvey, clique aqui.

Encontro promovido pelo Instituto para Reforma das Relações entre Estado e Empresa (IREE) teve  participação da psicóloga Cinthya Ciarallo e mediação de Yuri Silva  

Por Flavio Carrança

O que esperar da luta pelos direitos humanos no Brasil neste ano tão importante para o país?  Este foi o tema da live promovida em fevereiro pelo Instituto para Reforma das Relações entre Estado e Empresa, o IREE Direitos Humanos.     No período recente, houve no Brasil um desmonte das políticas públicas para a área desses direitos, com cortes de orçamento e o abandono de instrumentos elaborados para uma política nacional no setor. O diretor executivo do Fundo Baobá para Equidade Racial, Giovanni Harvey, foi um dos participantes, junto com a psicóloga Cinthya Ciarallo, que atua como docente e desenvolve trabalhos técnicos voltados para a defesa dos direitos humanos em diferentes áreas.  A mediação foi de Yuri Silva, coordenador do IREE.

Lembrando que falas muito graves e ofensivas feitas por ocupantes do governo tiveram até certo momento suas gravidades relativizadas, Harvey destacou o fato de que, mesmo com certa demora, a truculência, a brutalidade e o grotesco de diversas declarações feitas por ocupantes de cargos no primeiro escalão do atual governo acabaram por provocar uma reação em determinados setores. ”Eu sempre convivi em espaços majoritariamente constituídos por pessoas brancas e comecei a ver  pessoas brancas que nunca se manifestaram sobre essa questão, ou que pensam a partir da branquitude, se manifestarem de uma forma que eu nunca vi ao longo de décadas. O que quero dizer com isso: que nosso desafio é resgatar o fio da história e não perder essas alianças que foram estabelecidas nesses últimos tempos. Acho fundamental. Nesse aspecto, o papel das empresas privadas, das organizações sociais e da sociedade civil é extremamente importante.”

Cinthya Ciarallo destacou a importância de se discutir a comunicação, diante do grande desafio representado pelo mundo digital, lembrando a importância do papel da informação no resultado da eleição de 2018. Ressaltou ainda que mesmo pessoas que têm um mínimo de compreensão sobre o que é uma postura ética com relação aos direitos humanos têm medo de serem constrangidas ou canceladas em suas bolhas caso vistam a camisa dessa causa. “Falar de direitos humanos é muito bonito, porque é um palco, é super panfletário, dentro dos pares, mas em que medida realmente as pessoas conseguem compreender que a gente está falando de violências estruturais? Então,  acho que o grande desafio que a gente tem é que hoje, como ainda seguimos numa lógica muito polarizada – ‘ele é do mal, eu sou do bem’ –  ela não tem nos permitido discutir efetivamente que lugar nós ocupamos nessa história toda, do quanto que a gente está disposto a abrir mão, do quanto que gente está disposto, numa disputa de poder numa sociedade desigual, a abrir mão de parcela do que a gente chama de privilégio, do que a gente chama de poder.”   

Giovanni Harvey reiterou ver um avanço com relação aos direitos humanos no campo da iniciativa privada e do terceiro setor, lembrando que existe um desafio para quem atua nesse campo: fazer com que tais pessoas permaneçam mobilizadas em torno dessa agenda, de maneira a possibilitar a construção de uma aliança mais qualificada do que existiu anteriormente.  Segundo o diretor executivo do Fundo Baobá, antes, o ambiente na iniciativa privada não era tão permeável a esse debate. Enfrentava-se muita resistência de atores e atrizes que hoje têm um comportamento diferente.  Para ele, o desafio hoje colocado é de como resgatar o fio da história sem que essas pessoas se retraiam: “Eu sempre falo que temos que construir uma visão de onde queremos chegar. Não podemos ficar o tempo inteiro apenas com uma pauta de reivindicação. O que a equidade constrói? Sem desconsiderar toda essa barbárie, a gente consegue fazer esse enfrentamento e ao mesmo tempo construir um ideário de desenvolvimento que contemple a diversidade como um elemento central de um projeto de desenvolvimento do país em todas as suas dimensões”.

Desmond Tutu, um dos responsáveis pela queda do apartheid na África do Sul, veio ao Brasil há 34 anos deixando seu legado de luta contra o racismo 

Por Wagner Prado

Há  quase três meses, exatamente em 26 de dezembro de 2021, o mundo perdia um de seus maiores ícones na luta contra o racismo. Acometido por inúmeras infecções originárias de um câncer de próstata, o arcebispo da igreja anglicana Desmond Mpilo Tutu morria aos 90 anos. Laureado com o Prêmio Nobel da Paz em 1984, Tutu foi um lutador incansável pela igualdade racial em seu país, a África do Sul, e viveu para espalhar pelo mundo o seu legado pela luta em favor da liberdade.para o povo negro.

O regime de Apartheid vigorou na África do Sul por 40 anos, de 1948 a 1988, quando foram iniciadas as negociações para seu banimento. Nele, a minoria branca detinha o poder do voto, o poder econômico e o poder político. A maioria negra tinha que se submeter às imposições da minoria. Os negros não podiam ser donos de terras e tinham que viver em zonas residenciais separadas, em total confinamento. Os casamentos entre homens negros e mulheres brancas ou mulheres negras e homens brancos eram proibidos por lei. O Apartheid é considerado uma das maiores atrocidades cometidas pelo Homem, pois separa, oprime, aprisiona, tortura e mata.   

Desmond Tutu esteve no Brasil pela primeira vez em maio de 1987, durante o governo presidente José Sarney. Três anos antes, em 1984, Tutu havia recebido do Comitê Norueguês do Prêmio Nobel, o Nobel da Paz. 

Desmond Tutu saiu da África do Sul e chegou ao Rio de Janeiro onde o Movimento Negro iniciava uma corrida em busca da igualdade racial. Se na África do Sul a segregação era algo institucionalizado, o Brasil da propalada democracia racial separava, oprimia, aprisionava e matava por baixo dos panos. O maior alvo, como demonstram as estatísticas até hoje: a gente preta. No Brasil, assim como na África do pré-apartheid, o Estado não reconhece, não protege, não efetiva e viola os direitos de pessoas negras, incluindo o direito à vida. 

Tutu foi recebido por personagens que têm o nome cravado na história da luta pela liberdade de raça, credo e cor no Brasil. Benedita da Silva, Abdias Nascimento, Januário Garcia (Janu), José (Zé) Miguel, Justo de Carvalho e Milton Gonçalves foram alguns dos que estiveram no Colégio Sion, no Cosme Velho, na recepção a Desmond Tutu. 

Vestindo calça cinza e camisa clerical vermelha, o então bispo anglicano mostrou-se encantado com o que via. Sua primeira palavra na saudação aos presentes no auditório do colégio foi “obrigado”, dito em português. Cada manifestação dele era sucedida de muitas palmas e gritos de protesto contra o racismo também existente no Brasil. Desmond Tutu começou sua fala dizendo: “Nunca imaginei que alguém tivesse que brigar para chegar perto de mim e me beijar. Venho aqui em nome de milhões de pessoas vítimas do sistema que é conhecido como o pior sistema depois do nazismo. Quero agradecer ao povo brasileiro pelo apoio que nos deu em nome da paz e da justiça”, disse. 

Abdias Nascimento, que ocupava a presidência da mesa em homenagem a Tutu foi enfático: “Estou altamente  honrado pela tarefa conferida a mim pelos meus companheiros do Movimento Negro do Rio de Janeiro, para saudá-lo e dar boas vindas nesse encontro. A comunidade afro-brasileira tem lutado arduamente por essa oportunidade de se encontrar com o irmão Tutu, pois para nós você simboliza uma luta que também é a nossa. Por essa razão, honrando a resistência afro-brasileira, que organizou os quilombos, culminando na República dos Palmares, permita-me batizá-lo hoje, Bispo Tutu,  com o maior título que os negros desse país poderiam outorgar: ‘Zumbi da África do Sul’. Não nos calaremos até que o mundo esteja livre do Apartheid. Axé Zumbi Tutu!”

O regime do Apartheid foi oficialmente banido da África do Sul em 1994, depois de negociações que foram iniciadas em 1988/1989, ainda com Nelson Mandela na prisão. Em 1990, Mandela foi libertado após cumprir 27 anos de prisão, em 1994 Mandela venceu as eleições e foi declarado presidente da África do Sul. Quem o conduziu para seu primeiro discurso após a posse foi o arcebispo Desmond Tutu. 

Por  Wagner Prado

A República Democrática do Congo é um país localizado no centro da África e entrou no imaginário da população brasileira da forma mais bizarra em 24 de janeiro de 2022. Naquele dia, o imigrante congolês refugiado Moïse Kabagambe foi morto por espancamento nas dependências do quiosque Tropicália, na praia da Barra da Tijuca. Moïse foi espancado após ter ido cobrar o pagamento por um serviço que havia prestado. 

Moïse Kabagambe saiu da República Democrática do Congo, um país convulsionado por guerras civis onde chacinas são algo frequentes. O homem jovem, cuja vida foi ceifada, chegou ao país há oito anos. A família veio buscar paz e tranquilidade. Encontrou a tragédia. Entre 2009 e 2019, 333.330 pessoas entre 15 e 29 anos foram mortas no Brasil. A maioria, homens negros e jovens. Os dados estão no Atlas da Violência 2021.  

Em maio de 2021, o Fundo Baobá para Equidade Racial lançou  o edital Vidas Negras, Dignidade e Justiça.  O intuito do edital é apoiar entidades negras que atuem no enfrentamento do racismo e incorreções que ocorrem dentro do sistema de Justiça Criminal no Brasil.

O Caso Moïse está mobilizando a comunidade negra. Pelo menos três das maiores capitais brasileiras vão realizar manifestações no sábado, 5 de fevereiro: Belo Horizonte. Rio de Janeiro e São Paulo.  

Felipe Freitas, professor do Programa de Pós Graduação em Direito Constitucional do Instituto Brasileiro de Ensino, Desenvolvimento e Pesquisa (IDP) e membro do Conselho Deliberativo do Fundo Baobá,  acompanha a equipe executiva na implementação do edital Vidas Negras: Dignidade e Justiça,  dá nessa entrevista seu posicionamento sobre mais um assassinato de um homem negro no Brasil. 

O caso pode ser tipificado como crime de racismo? Por quê?

Felipe Freitas – É evidente que estamos diante de um caso de racismo. Do ponto de vista jurídico,  é preciso apurar o que foi dito para saber se a situação pode ou não ser enquadrada no tipo penal de racismo previsto na lei. Todavia, do ponto de vista político, não resta dúvida de que o caso está relacionado ao fato de Moïse ser um homem negro.

Só o racismo é capaz de normalizar práticas tão cruéis e violentas quanto estas. A forma pela qual aquele jovem foi tratado é uma expressão dramática de como a sociedade brasileira costuma tratar gente negra. Tratam-nos como lixo, como coisa que se descarta e se mata na porrada,  como têm dito, inclusive, os familiares de Moïse em declarações  muito lúcidas  prestadas à imprensa brasileira.

Na entrevista concedida ao jornal O Globo, a mãe de Moïse dá a intepretação correta dos fatos: “Eles mataram o meu filho porque ele era negro, porque era africano”, disse  Lotsove Lolo Lavy Ivone.

O fato de ser um cidadão negro, estrangeiro, dá mais visibilidade ao caso do que quando a vítima é negra e brasileira, como o João Alberto Freitas?

Felipe Freitas – O fato de ser estrangeiro adiciona complexidade à situação. Além do racismo temos também uma brutal expressão de xenofobia no caso, de modo que estamos falando aí de violências que se sobrepõem para produzir mais sofrimento e morte.

Não acho produtivo discutir qual morte gerou maior ou menor comoção (pensando nos casos de Beto Freitas, morto por espancamento em novembro de 2020,  ou Moïse Kabagambe). O que me parece central é pensar como tanto na violência praticada contra um negro brasileiro quanto na violência contra um negro estrangeiro há um regime de invisibilidade que impede o debate público sobre o tema e que limita a extensão do luto imposto ao país. 

Quem se recorda de Ágatha Vitória Sales Félix, 8 anos, alvejada por um disparo efetuado pela Polícia Militar na comunidade da Fazendinha, Complexo do Alemão, na Zona Norte do Rio de Janeiro em 2019? Quem lembra do nome dos 12 jovens mortos pela Polícia Militar da Bahia, em 2015, na conhecida Chacina do Cabula? Quem se recorda da Chacina da Condor, ocorrida em Belém, no Pará, no ano de 2017, quando cinco pessoas foram mortas e 14 pessoas ficaram feridas após a ação de um grupo de matadores profissionais?

São casos que nos revelam, de modo muito cruel, que a vida negra vale muito pouco no Brasil e que chacinas, massacres, linchamentos e execuções de corpos negros não são capazes sequer de impor momentos de luto nacional. Os corpos seguem no chão e o país continua funcionando, ou melhor, é como se o próprio funcionamento das instituições e dos seus arranjos com o poder privado se alimentasse destas violências.

A comoção não passa de uma ou duas semanas de matérias na imprensa e atos promovidos solitariamente pelo movimento negro. Não há uma sensibilidade social coletiva e ampla em torno destas mortes. A dor negra não gera empatia no imaginário nacional e o Brasil passa a contar os dias para que a próxima tragédia seja registrada. É algo enlouquecedor.

Manifestações públicas de protesto, como as que estão programadas para sábado no RJ e em SP, são capazes de mudar esse estado de coisas?

Felipe Freitas – É evidente que tem de haver manifestação. Não é possível admitir que morramos em silêncio ou que nossos corpos caídos no chão sejam esquecidos como matéria sem nome. É preciso nomear a violência, registrar a história de cada vítima, inscrever nas ruas demonstrações de repúdio que possam desarticular o pacto de silêncio instituído pelo poder branco em relação à morte negra no Brasil.

E, neste sentido, acho que as manifestações não podem se limitar às meras demandas judiciais. Não basta exigir que haja investigação e que os responsáveis pela morte de Moïse Kabagambe sejam punidos, ainda que esse seja um primeiro passo fundamental. Todavia, é preciso que se ponha em debate todo o sistema que produz essa violência e que autoriza cenas como esta. Como se produz uma política de memória que permita que este fato não seja esquecido? Como fazer com que, na geografia carioca, se inscrevam registros que não permitam que alguém passe por aquele lugar e não saiba que ali uma pessoa negra, congolesa, trabalhadora foi espancada até a morte na suposta vigência do Estado Democrático de Direito?

É preciso debater como deixar exposto nas cidades os registros de que absurdos aconteceram e, ao mesmo tempo, afirmar que não vamos deixar que isso aconteça novamente. Penso que as manifestações políticas precisam fazer com que isso aconteça.

Quem fiscaliza as condições de trabalho em barracas como essa em que Moïse trabalhava? Como funciona a expedição de alvarás para estes estabelecimentos? Por que ninguém fez nada para impedir aquele linchamento? Por que a guarda civil não interveio? Por que a polícia não chegou? Por que o Estado não assegurou condições dignas de sobrevivência para essa família de refugiados? Por que mortes como essa não ocupam o centro das preocupações nacionais? Por que o governo brasileiro não respondeu às várias solicitações de informação apresentadas pela Embaixada do Congo sobre a morte de outros congoleses nos anos anteriores?

São muitas perguntas que permanecem sem qualquer resposta efetiva por parte dos governos, das instituições públicas e do conjunto da sociedade. Penso que essa deve ser a pauta das manifestações: indagar sobre o estado de coisas que produz a violência racial

Acontecimentos como esse estão ligados à falta de investimentos em Educação, Trabalho e Saúde no Brasil?

Felipe Freitas – Naturalmente que um absurdo como este não decorre de uma ou outra coisa isoladamente. Há sempre vários elementos se retroalimentando no âmbito de um país racista e desigual. Três aspectos me parecem importantes de serem ressaltados no caso da morte de Moïse: a falta de políticas de apoio aos refugiados no Brasil, a precariedade nas relações de trabalho naquela região de comércio na orla do Rio e a indiferença das pessoas que circulavam naquela região diante de uma pessoa negra sendo executada a pauladas.

Foram 20 minutos de espancamento, provavelmente após duras ofensas verbais, e ninguém interveio para parar as agressões ou nenhum agente público aproximou-se do fato para evitar que a tragédia acontecesse.

Além disso, merece destaque também o relato que circulou na imprensa de que alguns daqueles trabalhadores vivem em situação de trabalho tão abusiva que passam a noite ali mesmo na região da praia porque não têm condições de voltar para casa após a extenuante jornada. Ou seja, são vários elementos que dão conta de um quadro estrutural de violência,  de omissão do poder público.

A quase inexistência de políticos negros, homens e mulheres, nas esferas estadual e federal, torna inócua qualquer tentativa de que leis protetivas para os negros e punitivas para quem age contra negros sejam aprovadas?

Felipe Freitas – A ausência de pessoas negras nos espaços de decisão política é um entrave central da democracia brasileira. Não há democracia enquanto o sistema de justiça, o executivo e o legislativo não representarem a pluralidade racial da sociedade brasileira. No entanto, é muito oneroso pensar que negras e negros precisam estar nos espaços de decisão para viabilizar que as decisões públicas operem para combater o racismo e proteger a vida de mulheres e homens negros; a vida de pessoas negras.

É preciso que os agentes públicos (independentemente do pertencimento racial) aprendam a produzir decisões em favor da justiça e da igualdade racial. É óbvio que é fundamental ampliar radicalmente o número de negras e negros nos espaços de poder,  mas não podemos esperar que estas pessoas negras ingressem e ascendam nas instituições para que se adotem medidas de enfrentamento ao racismo. Simultaneamente às políticas para democratização do acesso a estes espaços é necessário que as pessoas brancas assumam suas responsabilidades e ajam para garantir direitos para todas e todos.

Dignidade e Justiça

O edital Vidas Negras: Dignidade e Justiça é uma oportunidade para a população negra fortalecer estratégias de ativismo, resistência e resiliência frente às injustiças raciais recorrentes, envolvendo e engajando comunidades, vítimas, sobreviventes e aliados. 

As entidades selecionadas apresentaram propostas dentro desses quatro eixos: 

a) Enfrentamento à violência racial sistêmica; b) Proteção comunitária e promoção da equidade racial; c) Enfrentamento ao encarceramento em massa entre adultos e jovens negros e redução da idade penal para adolescentes: d) Reparação para vítimas e sobreviventes de injustiças criminais com viés racial.

10 anos de história pela promoção de uma sociedade mais justa e equânime

O Baobá – Fundo para Equidade Racial foi criado em 2011  para promover equidade racial em todo território nacional. Trata-se do resultado de articulações promovidas por ativistas e militantes dos movimentos negros, bem como acadêmicos, atores da sociedade civil organizada e o apoio estruturante da Fundação Kellogg. A Organização nasceu com uma missão robusta, com foco em promover mudanças sistêmicas para o país, no que tange ao combate ao racismo e à construção de alternativas de investimentos para organizações negras e lideranças negras. 

Alcançamos nossa primeira década em um contexto muito desafiador de país — em termos políticos, sociais e econômicos–, em que os efeitos desta crise foram acentuados pela pandemia de Covid-19. Entretanto, o Fundo Baobá é uma organização em constante estado de aprimoramento, escuta ativa do campo, leitura de dados primários e secundários e processos sistemáticos de aprendizados com cada edital e novas parcerias. A organização se aprimorou durante 10 anos e sabemos que ainda há desafios a serem superados. Por isso, seguimos nos acercando dos melhores talentos no nosso time, consultores, parceiros e órgãos de governança. Dessa forma, estaremos sempre nos adaptando e abrindo as trilhas para as articulações que irão nos ajudar a construir uma nova década ainda mais pulsante e transformadora.

Celebramos 10 anos e a nossa história foi construída com base sólida e agregadora, para que pudéssemos, cada vez mais, promover estratégias de atuação capazes de  transformar vidas e mudar a sociedade.  Acreditamos que uma sociedade mais justa e equânime só será realidade se construirmos e implantarmos fortes estratégias em prol de transformações sistêmicas e, aqui no Fundo Baobá, nossos mecanismos de gestão, transparência e governança conferem solidez e instrumentos de transparência que nos conectam com os diferentes públicos de relacionamento da organização.

ASG ou ESG (em inglês)  é a sigla da vez e significa envidar esforços para promover conexão organizacional com as pautas ambientais, sociais e de governança. Ao ler o Fundo Baobá sob a luz das lentes do ASG, é notável que o DNA de constituição organizacional seja  baseado  nas práticas e valores ASG. 

Somos uma organização da sociedade civil criada em conexão com as demandas da sociedade civil brasileira, para a construção de estratégias para promoção da equidade racial e combate ao racismo: S-Social na veia.

Sendo o primeiro e único fundo filantrópico, exclusivamente focado na agenda racial, os mecanismos de  governança e transparência nos conferem  robustez institucional, prestação de contas e aprimoramento da engenharia de prestação de contas para toda sociedade brasileira e investidores sociais nacionais e internacionais. Tais práticas demonstram nossa fortaleza com relação aos mecanismos de controle, transparência e prestação de contas, compondo assim o  G-Governança. Por fim,  as pautas ambientais estão conectadas com nosso eixo de investimento Viver com Dignidade, em que apresentamos os desafios estruturais que atingem de forma acentuada as comunidades quilombolas em todo território nacional, conectando com a pauta da defesa de direitos, impactos climáticos e desigualdades estruturantes que combinam aspectos intrínsecos ao A-Ambiental.

Ser um fundo filantrópico em uma sociedade com desafios históricos no campo da equidade racial é uma missão de transformação sistêmica e que depende da ação de todos os atores, seja no campo privado, público e individual. A nossa causa está na base das desigualdades sociais que estruturam ou melhor, desestruturam a nossa sociedade e, por isso, contamos com todas as pessoas para promover as mudanças necessárias para uma sociedade mais justa, inclusiva para todes. O que você está fazendo para mudar este cenário? Vamos juntxs?

Selma Moreira

Diretora Executiva do Fundo Baobá para Equidade Racial

29/11/2021

 

  Busca de acesso a serviços básicos nas várias comunidades, preservação da cultura, difusão de seu modo de produção com respeito à natureza são prioridades 

Por Wagner Prado

O ano de 2021 começou com o povo quilombola sendo uma das principais notícias no Brasil. As comunidades quilombolas fizeram pressão e o Governo Federal teve que organizar um Plano de Operacionalização para a vacinação nos quilombos.  Quase findado 2021, o que se vê, na prática, é que populações quilombolas em todo o país não foram, efetivamente, priorizadas.  Até o mês de outubro, em quase dois anos de pandemia, apenas 70% dos quilombolas haviam recebido a segunda dose da vacina.  Segundo dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), são 5.972 comunidades quilombolas no Brasil, envolvendo cerca de 16 milhões de pessoas.

O povo quilombola, porém, não se verga. A luta pela titulação de terras é um dos seus principais objetivos. Mas o que é a titulação de terras? É o reconhecimento, por parte do Estado, de que o direito a determinada terra é quilombola, baseado na questão da ancestralidade, da preservação da cultura e da subsistência. O governo federal não fez qualquer titulação nos últimos dois, confirmando o que disse o presidente Jair Bolsonaro quando ainda estava em campanha: “Não vai ter um centímetro demarcado para reserva indígena nem para quilombola”. 

Com a ausência de políticas públicas focadas em suas necessidades, a população quilombola tem na resistência a sua força. Articulador nacional da Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq), Biko Rodrigues deu a seguinte declaração à imprensa no final de novembro. “A lentidão coloca as comunidades quilombolas numa situação de extrema vulnerabilidade, uma vez que a maioria do território de uma comunidade não está sob domínio dela, mas de terceiros, muitas vezes fazendeiros. A não execução dessa política coloca a comunidade em vulnerabilidade alimentar, jurídica e política.” 

A fala de Biko Rodrigues, principalmente quando toca na questão da vulnerabilidade, leva ao encontro de duas realizações do Fundo Baobá para Equidade Racial: o edital Vidas Negras: Dignidade e Justiça, lançado em maio de 2021, e o edital Quilombolas em Defesa: Vidas, Direitos e Justiça, lançado em outubro. 

O edital Vidas Negras: Dignidade e Justiça tem apoio do Google.org, braço filantrópico do Google, e selecionou 12 entidades, cada uma recebendo dotação de R$ 100 mil para execução de seus projetos. As propostas apresentadas teriam que versar sobre quatro temas: a) Enfrentamento à violência racial sistêmica; b) Proteção comunitária e promoção da equidade racial; c) Enfrentamento ao encarceramento em massa entre adultos e jovens negros e redução da idade penal para adolescentes; d) Reparação para vítimas e sobreviventes de injustiças criminais com viés racial.  O Quilombolas em Defesa: Vidas Direitos e Justiça tem como objetivo apoiar iniciativas de organizações quilombolas que promovam a sustentabilidade econômica e geração de renda;  soberania e a segurança alimentar, além de defender os direitos quilombolas nas comunidades. 

Os editais do Fundo Baobá são criados a partir de evidências produzidas pela academia, governos e outros atores estratégicos; análises de contexto e escuta ativa do campo. Portanto, vão ao encontro das necessidades que as populações em situação de vulnerabilidade estejam demonstrando.  No caso do Vidas Negras: Dignidade e Justiça,  as propostas que versavam sobre “Proteção Comunitária e Promoção da Equidade Racial” tiveram inscrições de entidades quilombolas.

 Uma delas a Associação de Jovens Moradores e Produtores Rurais de Santa Luzia do Maranum (Ajomprom), do estado do Amapá, que apresentou projeto para desenvolver e fomentar o “empoderamento” politico-cultural das comunidades negro-quilombolas naquele estado, através da realização de oficinas temáticas e formações inter-geracionais que visem a defesa e efetivação dos seus direitos étnico-territoriais quilombolas e tradicionais em favor da equidade racial. O projeto “Povos Quilombolas Do Amapá: A Luta Pela Garantia E Efetivação De Direitos”, da Ajomprom, reforça a missão da organização,  que se baseia no desenvolvimento e fortalecimento cultural de políticas públicas de promoção da igualdade racial no âmbito do estado.  

A Ajomprom é donatária do Fundo Baobá pela segunda vez em seus 11 anos de criação. Em 2014, foi selecionada para o edital  Redução da Mortalidade Materna em Comunidades Quilombolas do Amapá. A seleção gerou uma grande transformação na Ajomprom que, a partir de lá, experimentou um crescimento importante diante da comunidade com a qual atua. “A  Ajomprom tem o  objetivo de desenvolver o fortalecimento cultural e incidir nas políticas públicas de promoção da igualdade racial, no âmbito do Estado do Amapá. Nos seus projetos e  ações prioriza questões de gênero, juventude e  comunidades remanescentes de quilombolas na luta pelos direitos étnicos territoriais de matriz africana. Também aborda igualmente as pautas estruturais,  como educação, saúde, cultura, habitação, emprego, renda e segurança. O objetivo é zelar pelo cumprimento da legislação protetiva da população negra”, escreveu Josilana da Costa Santos, membra da diretoria da Ajomprom, no formulário de inscrição elaborado pelo Fundo Baobá para o edital Vidas Negras. 

Josilana da Costa Santos explica que os objetivos da Associação de Jovens Moradores e Produtores Rurais de Santa Luiza do Maranum fizeram com que as diretrizes voltadas ao combate ao racismo e outros tipos de injustiças ganhasse muito corpo entre eles. “Os africanos que vieram por meio do comércio de escravos tornaram-se os mais numerosos membros deste Novo Mundo, tanto no Norte quanto no Sul da América. Ao longo da história, juntaram-se aos portugueses, indígenas e africanos, pessoas das mais diversas origens, formando o povo brasileiro. Este intercâmbio de povos com experiências históricas distintas enriqueceu-se com trocas de conhecimentos, resultando no vasto patrimônio cultural que se apresenta hoje no Brasil, em especial no Amapá, onde Macapá concentra um significativo núcleo populacional negro. No entanto, o grau de desigualdade que sempre marcou este contato deixou marcas profundas que ainda devem ser superadas. A hierarquia entre os povos de origens diferentes que compõem a nação brasileira está presente em todos os indicadores econômicos e sociais, constituindo-se uma questão relevante para se compreender o Brasil contemporâneo,  algo visto fortemente no norte do país”, respondeu Josilana no mesmo questionário. 

Para a população quilombola de todo o país, a grande vitória  em 2021 aconteceu quando o Supremo Tribunal Federal (STF) determinou que o Governo Federal elaborasse, em regime de urgência, um plano de enfrentamento da pandemia da Covid-19 nas comunidades. A decisão foi dada no julgamento da Arguição de Desenvolvimento de Preceito Fundamental (ADPF) 742/2020. O pedido para que houvesse o julgamento foi protocolado pela  Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq) em setembro de 2020. A principal reivindicação do documento elaborado pela Conaq estava baseada no baixo acesso que os quilombolas têm, em sua maioria,  às redes públicas de água e esgoto, além do sistema público de saúde. Esses direitos são garantidos pela Constituição, porém não vinham sendo observados. “Foi uma vitória inesquecível. Das vitórias que a gente já teve, essa é histórica, porque é a primeira vez que a gente busca o STF para efetivação de um direito que já é garantido e não estava sendo efetivado. É uma vitória maravilhosa e emocionante, depois de tantas lutas, dificuldades e enfrentamentos desde o início da pandemia”, afirmou Vercilene Dias, assessora jurídica da Conaq, em declaração à imprensa.  

O penúltimo mês do ano foi de muitas atividades e participação na mídia para o Fundo Baobá para Equidade Racial, sendo a principal o lançamento do Edital de Recuperação Econômica, que tem como foco fortalecer pequenos negócios liderados por negros, que representam a maioria dos empreendedores no Brasil.

O edital nasce do duplo reconhecimento de que pessoas negras que empreendem sofreram mais com a recessão econômica provocada pela pandemia e de que são eles que podem gerar maior inserção social ao se recuperar e se desenvolver. 

Foi dada ampla divulgação ao edital, com destaque importante para as entrevistas concedidas à Rádio Bandeirantes e ao Portal R7 que, por sua abrangência, conseguem chegar ao público ao qual o edital se destina. Portais negros, como Jornal Empoderado, Mundo Negro e Notícia Preta, também  fizeram reportagens sobre o tema.

Para fechar o mês, uma importante parceria foi estabelecida com a Google, com a doação de  US $400 mil para viabilizar projetos de promoção da justiça racial e combate à violência contra a população negra. Esse valor equivale a algo em torno de R $2,1 milhões.

EDITAL DE RECUPERAÇÃO ECONÔMICA

11/11 – Mundo Negro

11/11 – Jornal Empoderado 

11/11 – MS Pontocom

19/11 – Notícia Preta

19/11 – Rádio Bandeirantes – Áudio

20/11 – Band

20/11 – Época Negócios

25/11 – R7 

13/11 – Folha de São Paulo 

16/11 – Exame

 

PARCERIA GOOGLE

Imprensa

19/11 – Folha de S. Paulo

20/11 – Canaltech

20/11 – Forbes

20/11 – Yahoo

20/11 – TI Bahia

20/11 – TI Inside

20/11 – Revista Raça  

23/11 – IP News

23/11 – Channel 360º

 

Canais Google

20/11 – Twitter Google Global (In English)

20/11 – Blog do Google Brasil

20/11 – Blog do Google (In English)

25/11 – Twitter Google (Em Português)

 

CASO CARREFOUR: 

24/11 – Folha de São Paulo – Entrevista Giovanni Harvey

Por Wagner Prado

A diretora de Programa do Fundo Baobá, Fernanda Lopes, participou no final de setembro de Live promovida pela OSC Legal Instituto, iniciativa voltada ao fortalecimento das organizações da sociedade civil no que se refere a suas constituições e estratégias de gerenciamento e aprimoramento da relação que mantêm com órgãos da administração pública e iniciativa privada. O comando do encontro virtual esteve a cargo de Lucas Seara, advogado, Mestre em Desenvolvimento e Gestão Social pela Escola de Administração da Universidade Federal da Bahia, e coordenador da OSC Legal. A  Live  alcança lideranças de organizações da sociedade civil em todo país, ávidos por trocar experiências, divulgar seus feitos e disseminar conhecimento. Em sua fala, Fernanda Lopes exaltou o sentido de coletivismo que pautou sua trajetória e que serve para inúmeros propósitos: “A gente não consegue nada sozinho. Só com o coletivo”, afirmou. 

Fernanda Lopes fez questão de pontuar a sua trajetória pessoal, como bióloga de formação, com Mestrado e Doutorado em Saúde Pública, com área de concentração em Epidemiologia, porque nenhuma trajetória é construída de forma individual. Isso cabe para pessoas e organizações de qualquer setor. Numa sociedade racista e patriarcal, sem alianças, qualquer trajetória que visa o sucesso pode ser interrompida. Os sonhos podem ficar  pelo caminho. “Eu só consegui construir essa trajetória porque tive pessoas que sempre estiveram ali, me apoiando. Meus familiares e a família que nos adota, que é composta pelos amigos, mas também contei com pessoas que são as minhas referências de ativismo”, explicou. 

O ativismo negro é o que orientou a  concepção do Fundo Baobá para Equidade Racial, que atua no enfrentamento ao racismo gerando oportunidades justas para o desenvolvimento de pessoas negras. Esse propósito também está relacionado à questão da captação e do investimento, para fomentar projetos e iniciativas negras precisamos ter sustentabilidade financeira, para isso temos um fundo patrimonial, que é o que nos diferencia. “A ideia é que sejamos um fundo patrimonial em expansão e que a gente tenha mais autonomia para investir de acordo com as necessidades e expectativas do nosso campo. E, para isso, a gente tem que incidir no ecossistema de filantropia. Porque nem tudo que se apresenta como antirracismo o é. Se o dinheiro é doado para ações programáticas e não há investimento nas organizações, elas não irão se desenvolver, aprimorar suas capacidades. E o que acaba acontecendo é que muitos dos apoios nos mantêm no mesmo lugar. E o que o Fundo Baobá quer é tirá-las desse lugar”, afirmou Fernanda Lopes.

A diretora de Programa do Fundo Baobá terminou sua exposição analisando a questão do investimento financeiro, que não pode ser um fim em si mesmo. “Para o Fundo Baobá e outras instituições que fazem parte do sistema de filantropia para justiça social, o que importa não é só o apoio financeiro. O apoio financeiro é essencial, mas ele não é o suficiente para promover oportunidades reais e justas para o movimento social, para as organizações, grupos e coletivos. Quando você investe financeiramente, mas as organizações não têm oportunidade de ampliar suas capacidades institucionais essenciais, não têm oportunidade de aprimorar o fazer gestão, planejamento; quando não têm oportunidade para  garantir que mais gente entenda aquilo que elas realizam e queiram estar junto;  se estas oportunidades não são apresentadas para essas organizações, o que vai acontecer: elas vão estar sempre na dependência. Elas vão estar sempre com medo de participar de um edital, por acreditar que não estão suficientemente preparadas para disputar. Isso é injusto. Essa desigualdade não é justificável. E isso é iniquidade. O papel do Baobá é mudar este quadro”, concluiu.

1 – Como faço para me inscrever?

Basta preencher o formulário que se encontra aqui.

2 – Quem pode se inscrever?

A chamada é aberta a especialistas, mestres e doutores com produção acadêmica concernente às áreas priorizadas pelo Fundo Baobá para os seus investimentos programáticos: educação; população quilombola; juventude negra; racismo religioso; saúde da população negra; masculinidades negras; violência de gênero contra mulheres negras; violência de gênero contra lésbicas, gays, travestis, transsexuais, queers, intersex negrxs; racismo ambiental; violência racial;  população negra, ciência e tecnologia; população negra e desenvolvimento econômico; população negra, comunicação, arte  e memória.

3 – A inscrição precisa ser individual?

Sim, a inscrição é individual, ainda que o artigo seja assinado por mais de uma pessoa. Preferencialmente, a inscrição deve ser feita pelo(a) autor(a) principal. 

4 – Eu ainda não tenho mestrado, mas me especializei em um dos assuntos acima, que foi tema do meu TCC. Posso participar?

Sim, o edital é aberto a especialistas também.

5 – Eu ainda estou fazendo mestrado / doutorado.  Posso participar?

Se o tema de sua tese estiver alinhado a algum dos assuntos sobre os quais este chamado está aberto, sua participação é possível. Porém, é importante deixar claro essa especialização na ficha de inscrição.  

6 – Qual o tamanho do artigo?
Os artigos selecionados devem ter até 20 (vinte) páginas incluindo resumo, referências bibliográficas e anexos (gráficos, tabelas, figuras).  É importante que o artigo seja apresentado com a contagem descrita no formulário de inscrição, para cada uma das seções.

7 – Eu preciso enviar a versão em inglês do artigo também?

Não, a tradução será da responsabilidade do Fundo Baobá.

8 – Até quando posso me inscrever?
Até dia 12 de outubro de 2020, às 23h59.

8 – Quais os critérios de seleção dos artigos?

i)      Estrutura e conteúdo; 

ii)     Contextualização da situação‐problema, bem como a coerência entre os objetivos, a justificativa e a relevância social, além das hipóteses, se for o caso;

iii)    Metodologia do trabalho, verificando se está coerente e adequada com o que foi pretendido no edital e no estudo, e se está com o devido detalhamento para ser reproduzida;

iv)    Resultados adequadamente descritos e de acordo com o que foi coletado e informado na metodologia; 

v)     Uso de gráficos e tabelas facilita ver se há redundância de informações sobre os achados do estudo;

vi)   Discussão coerente e atual e em diálogo com os objetivos propostos e os resultados obtidos;

vii)  Conclusões ou recomendações relevantes para o campo da filantropia por equidade racial e justiça social.  

9 – Quem avaliará meu artigo?
Um grupo de especialistas ad hoc irá analisar todos os artigos e  preparar um parecer consubstanciado. Esse Grupo de Pareceristas será composto por pesquisadores com experiência comprovada na área e que tenham título de doutor por, no mínimo, cinco anos.

10 – No formulário de preenchimento, como eu faço pra saber se eu não ultrapassei o limite de caracteres solicitado?

Pedimos, por gentileza para, fazer um rascunho em word e efetuar todas as edições necessárias nele próprio, incluindo contagem de caracteres. Deixando pra colocar no formulário somente a versão final do texto. 

11 – Os avaliadores poderão pedir ajustes  no meu artigo?

Sim. Nesse caso, serão concedidos 30 dias para os ajustes solicitados.

12 – Como será o apoio do Fundo Baobá ao artigo? 

Os artigos selecionados receberão apoio financeiro de R$ 2,5 mil.

13 – Quando será a data da divulgação da seleção final?

A lista final dos artigos selecionados  será divulgada no site do Fundo Baobá até Baobá até o dia 22 de fevereiro de 2021.

14 – Após terminar o preenchimento eu não recebo um e-mail de confirmação. Como vou saber que meu projeto foi enviado? 

Quando todas as perguntas do formulário são respondidas, deve-se apertar o botão concluído. Neste momento aparece na tela uma mensagem de agradecimento pelo interesse. Ela então deve apertar concluído novamente para que o formulário entre no sistema.

15  – Como fico sabendo se fui selecionado?

A lista final dos artigos selecionados será divulgada no site do Fundo Baobá, que também entrará em contato por e-mail, porém ÚNICA E EXCLUSIVAMENTE com as pessoas selecionadas. Por isso, é muito importante checar também a caixa de spam do e-mail.

16 – Mas se eu ainda tiver dúvidas, como faço? 

Envie e-mail para duvidaseditais@baoba.org.br.