Autor: Baobá - Fundo para Equidade Racial

No dia 25 de julho é celebrado no país o Dia da Mulher Negra. A data foi instituída no ano de 2014, juntamente com o Dia Nacional de Tereza de Benguela, líder do Quilombo do Quariterê em Mato Grosso no século 18. A história conta que, sob a sua liderança, a comunidade do Quariterê, que abrigava mais de 100 pessoas, com destacada presença de negros e indígenas,  resistiu à escravidão por duas décadas.

Para a doutora em História, professora na Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ), escritora e liderança apoiada do Programa de Aceleração e Desenvolvimento de Lideranças Femininas Negras: Marielle Franco, Giovana Xavier, o dia 25 de julho é uma data muito importante porque oficializa o direito humano e o dever patriótico de celebrar a história de mulheres negras, além de suas ideias, emoções e projetos políticos: “Aprendi com a professora Ida Mara Freire um saber precioso: ‘ao celebrar saímos do automático’. Assim, o 25 de julho é o desvio de um olhar automático de inferioridade e objetificação para um olhar vivo, essencial para a missão de restituir a humanidade negada a mulheres negras pelo Estado brasileiro”.

Giovana acredita que este novo olhar impacta todos os grupos raciais: “Pois ao enxergar mulheres negras pelas vias do brilho, criatividade e protagonismo, transformamos positivamente as relações de ensino-aprendizagem, pesquisa científica, relações pessoais e política institucional”.

Entretanto, em um país com 56,4% da população autodeclarada negra (preta e parda) e onde as mulheres negras representam 27,8% da população brasileira (IBGE), ainda há um longo caminho para inserção deste grupo em espaços de poder e tomada de decisões. Giovana acredita que a figura e a história de Tereza de Benguela seja inspiração para outras mulheres negras: “Quando pensamos que, apesar dos indiscutíveis avanços, mulheres negras permanecem sub-representadas em espaços estratégicos de decisão como a ciência e a política institucional, a sua história é inspiradora, pois alude literalmente ao fato de que nossos passos vêm de longe.”

Para explicar a grandeza de Tereza de Benguela, Giovana faz questão de recorrer à reflexão feita pela assistente social e coordenadora geral da Ong Criola, Lúcia Xavier, sobre “sujeito político, mulher negra”: “Tereza é a materialização deste sujeito político, pois definiu nos próprios termos os sentidos de ser mulher e negra. Sentidos estes ligados à autonomia, coragem, governança, que foram combustíveis para colocar em prática o sonho da liberdade para a comunidade negra no Quilombo do Quariterê em Mato Grosso no século 18”.

História não contada

No ano de 2003, foi instituída a lei 10.639, que inclui no currículo oficial da rede de ensino do país a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira”. Porém, mesmo com essa lei, histórias de mulheres negras como Tereza de Benguela, Maria Felipa, Dandara dos Palmares, Luísa Mahin, entre outras, seguem desconhecidas. Para a historiadora Giovana Xavier, existe uma grande diferença entre história desconhecida e história não contada: “As histórias destas mulheres podem até não ser contadas associadas aos seus nomes nos espaços formais de educação, o que, sem dúvida, é uma grande injustiça. Mas para expandir os horizontes, também é importante considerar que seus legados fazem-se presentes na maioria das famílias das classes trabalhadoras brasileiras, chefiadas por mulheres negras que mantêm viva a tradição de liderança em casa, ativismo político em comunidades, criação de definições de cuidado e maternidade, alinhados às suas experiências de vida e leituras de mundo.”, finaliza.

O nascimento do Dia da Mulher Negra no Brasil e a concretização da Marcha das Mulheres Negras

É importante ressaltar que o Dia Nacional de Tereza de Benguela e da Mulher Negra, instituído e celebrado no Brasil desde 2014, é inspirado no Dia Internacional da Mulher Negra, Latino-Americana e Caribenha. O reconhecimento desta data surgiu após o 1º Encontro de Mulheres Negras Latinas e Caribenhas realizado entre os dias 19 a 25 de julho de 1992, em Santo Domingo, na República Dominicana, no qual levaram ao evento discussões sobre os diversos problemas e alternativas de como resolvê-los. A partir desse encontro nasceu a Rede de Mulheres Afro-latino-americanas e Afro-Caribenhas.

Quem participou deste encontro em Santo Domingo foi a historiadora, mestre em Educação, coordenadora executiva do Odara Instituto da Mulher Negra e do Fórum de Promoção de Igualdade Racial (FOPIR), também secretária-executiva da Articulação de Mulheres Negras Brasileiras, Valdecir dos Santos Nascimento, que faz questão de frisar a principal motivação da sua participação e de outras mulheres negras brasileiras neste encontro: “Nós nos organizamos em 1992 e fomos à Santo Domingo para protestar contra as celebrações dos 500 anos do Descobrimento da América. Nós somos um movimento em ressonância ou consonância com toda a conjuntura local, nacional e internacional. Portanto, a nossa participação não foi apenas por uma incidência contra a violência doméstica ou até mesmo contra o racismo, mas sim uma incidência contra um modelo que escravizou e colonizou os povos da América e os povos africanos que foram trazidos para cá”.

A Articulação de Mulheres Negras Brasileiras (AMNB) começou a dar os primeiros passos nos anos 1990, mas ela se consolidou em 2000, para fortalecer a participação das mulheres negras na 3ª Conferência Mundial Contra o Racismo, organizada pela Organização das Nações Unidas (ONU) e realizada em Durban, na África do Sul, em 2001. “Nós sempre atuamos no Brasil, no entanto não estávamos atuando de forma tão organizada, com uma articulação nacional. A partir deste momento, nós começamos a não apenas pautar questões prioritárias, mas como também a mobilizar esses debates em torno das organizações de mulheres negras no Brasil”, afirma Valdecir.

Para a secretária executiva, o marco histórico da AMNB e um importante acontecimento para potencialização das organizações de mulheres negras, foi a 1ª Marcha das Mulheres Negras, que teve toda a sua articulação em 2013, mas foi realizada no dia 18 de novembro de 2015, reunindo cerca de 100 mil mulheres em Brasília. “A Marcha com sua organicidade e com a sua clareza de quais são os próximos passos que ela vai demarcar, tornou-se um espaço político de qualidade de incidência política e de visibilidade do movimento de mulheres negras.”

Hoje, olhando para trás, vendo a sua participação na 1º Encontro de Mulheres Negras Latinas e Caribenhas em Santo Domingo, que gerou o Dia da Mulher Negra, além da sua atuação na AMNB que anos depois consolida na Marcha das Mulheres Negras, Valdecir enxerga avanços significativos: “Depois de todas essas ações, nós vimos aumentar o número de mulheres negras candidatas a cargos eletivos, o que nos mostra uma crescente. Mesmo que a eleição de 2020 não tenha expressado o número de concorrentes, de uma forma ou de outra você vai perceber que o número de mulheres trans e cis negras eleitas, começa a fazer pressão na sociedade brasileira”. A fala de Valdecir afirma a informação do Tribunal Superior Eleitoral, a respeito das eleições municipais de 2020. Em números totais, 84.418 mulheres negras foram candidatas a vereadoras em 2020, mas apenas 3.634 foram eleitas, representando 6% nas câmaras municipais.

A força da mulher negra

A ativista Angela Davis tem uma famosa frase que diz “Quando a mulher negra se movimenta, toda a estrutura da sociedade se move com ela”, Valdecir faz coro à frase da norte-americana, ressaltando que não existiria movimento negro no Brasil sem a articulação das mulheres negras: “O movimento negro brasileiro é conduzido pelas mulheres negras, não tem como solapar o nosso protagonismo. É o movimento mais organizado no país, porque você tem quase todos os segmentos de mulheres negras organizadas, você tem jovens negras feministas, você tem ialorixás organizadas, mulher trans, além de mídia negra com o protagonismo de mulheres negras, produção literária, entre outras. Então, olhando o Brasil e essa mobilização de sujeitas políticas da nossa própria história, ela ganha cada vez mais força”.

A própria criação do Dia da Mulher Negra no Brasil, no dia 25 de julho, em 2014, Valdecir, atribui a essa força: “O Dia de Tereza de Benguela foi instituído porque o nosso movimento se apresenta como uma força política que precisa ser reconhecida, então essa data é evidência de que nós mulheres negras estamos atuando de forma qualitativa para mudança dessa nação”.

Justamente neste contexto, que a historiadora Giovana Xavier escreveu o livro Você pode substituir mulheres negras como objeto de estudo por mulheres negras contando sua própria história que, segundo a própria autora, tem a premissa de fazer as mulheres negras pensarem e refletirem sobre suas experiências e organizarem as suas ideias: “Lendo isso, parece óbvio, mas no dia a dia costuma ser desconsiderado uma vez que vivemos em um país no qual vigora uma história única da intelectualidade. Gosto de associar o livro, e todo o meu trabalho científico, à oferta de uma alternativa epistemológica na qual mulheres negras ocupam o centro e conduzem a análise”.

Isso faz Valdecir Nascimento relembrar a carta escrita pela organização da Marcha das Mulheres Negras, em 2015, apresentando o evento e mostrando a força da mulher negra: “Na carta nós escrevemos ‘nós não queremos reivindicar, nós estamos generosamente apresentando para vocês as possibilidades de fazer um outro Brasil’. Nós, mulheres negras, apresentamos para o Brasil uma estratégia e uma perspectiva de um outro projeto de nação onde a igualdade e a equidade sejam os pontos que estruturem as relações neste país”, finaliza.

Por Vinícius Vieira

Hoje, dia 31 de agosto de 2021, celebramos pela primeira vez o Dia Internacional das Pessoas Afrodescendentes. A data é uma iniciativa da Organização das Nações Unidas (ONU), como forma de relembrar a célebre 3ª Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Formas Correlatas de Intolerância, organizada por ela entre os dias 31 de agosto e 8 de setembro de 2001, na cidade de Durban, na África do Sul.

Celebrando 20 anos na presente data, a Conferência de Durban teve a participação de 173 países e 4 mil ONGs. No final do encontro, dois documentos foram gerados como forma de aplicar políticas públicas de combate ao racismo em todo o mundo: a Declaração de Durban e o Programa de Ação.

O Brasil esteve presente na Conferência. A sociedade civil negra organizada, em especial as mulheres negras, tiveram papel fundamental. O país não só é signatário de suas resoluções, como compôs a relatoria oficial do evento. Para o doutorando em Saúde Coletiva (PPGSCM/IFF/Fiocruz), mestre em Políticas Públicas em Direitos Humanos (UFRJ), psicólogo, pesquisador da Fiocruz e coordenador do Plano Fiocruz de Enfrentamento à Covid-19 nas Favelas do Rio de Janeiro, Richarlls Martins, a participação do país na Conferência trouxe avanços significativos: “A Conferência de Durban é um marcador histórico no âmbito global e especialmente aqui no Brasil, trazendo pautas relacionadas à promoção da equidade racial e de enfrentamento ao racismo”. 

Algumas das pautas defendidas pelo movimento negro no final dos anos 80 e na década de 90 foram reforçadas em Durban e convertidas em políticas públicas: a utilização do critério de autodeclaração de cor/raça nos censos demográficos realizados pelo Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE) e as políticas afirmativas para inclusão de pessoas negras no ensino superior, como o sistema de cotas em instituições públicas e o Programa Universidade para Todos (ProUni). Com a visibilidade estatística, cuja importância foi tão ressaltada na Conferência Mundial, sabemos hoje que a maioria da população brasileira é negra, representando 54,6% e que, em 2018 negros  passaram a representar 50,3% dos estudantes do ensino superior da rede pública.

Entretanto, 20 anos depois, mesmo com todas estas conquistas simbólicas, a realidade da população afrodescendente ainda está longe do ideal. As desigualdades seguem pujantes e fazendo vítimas. Em junho, a mesma ONU da Conferência de Durban divulgou um relatório especial de Promoção e proteção dos direitos humanos e das liberdades fundamentais das pessoas africanas e afrodescendentes contra o uso excessivo da força e outras violações dos direitos humanos por agentes policiais. O documento foi apresentado à Assembleia Geral pelo Alto Comissariado de Direitos Humanos e aprovado após o assassinato de George Floyd nos Estados Unidos, que deflagrou uma série de protestos no mundo e popularizou um brado: “Vidas Negras Importam”.

A premissa do documento é desconstruir culturas de negação, desmantelar o racismo sistêmico e acabar com a impunidade para as violações dos direitos humanos por parte de agentes policiais. O Brasil é um dos países que mais tem mortes de pessoas negras por policiais, o próprio relatório cita um estudo do Fórum Brasileiro de Segurança Pública no qual a taxa de mortalidade em 2019, devido a intervenções policiais, foi 183,2% maior para pessoas afrodescendentes do que para pessoas brancas. O mesmo estudo foi realizado em  2020 e mostrou que 78% dos mortos pela polícia eram negros. 

O relatório da ONU ainda cita os assassinatos de Luana Barbosa dos Reis Santos, que foi morta na frente do seu filho de 14 anos, na cidade de Ribeirão Preto (SP), e do jovem João Pedro Mattos Pinto, que foi assassinado dentro de casa em uma ação policial no Complexo do Salgueiro, em São Gonçalo (SP).

Segundo Richarlls, tudo se trata de um processo histórico de violação de direitos: “Tivemos avanços significativos em algumas áreas setoriais, mas a grande dificuldade desse processo se dá na temática de garantia de direito à vida da população negra. Tudo isso está enraizado no processo histórico de violação dos direitos da população negra, a partir de um processo secular de escravização, que ainda quer permitir o flagelo sobre o corpo negro”. Inclusive, Richarlls faz questão de mencionar que o momento político e econômico atual, além da grande crise sanitária, derivada da pandemia do novo coronavírus, impactou diretamente na vida da população afrodescendente brasileira: “Nos últimos três anos nós tivemos um retrocesso, começando pela perda do ministério da igualdade racial, havendo uma defasagem no âmbito da governança das políticas públicas. Hoje nós temos uma ampliação da extrema pobreza na população negra, além do aumento de desemprego e da violência letal contra afrodescendentes”.

Por reconhecer os impactos do racismo na vida e no desenvolvimento de afrodescendentes, a ONU instituiu de 2015 até 2024 a Década Internacional de Afrodescendentes, sendo uma ocasião para promover maior conhecimento, valor e respeito às conquistas da população afrodescendente e às suas contribuições para a humanidade, além de promover o respeito, proteção e a concretização de todos os direitos humanos e liberdades fundamentais, conforme reconhecido na Declaração Universal dos Direitos Humanos.

Richarlls diz que é preciso aproveitar essas ocasiões para trazer visibilidade para a luta afrodescendente: “O nosso país precisa ser alvo de solidariedade global. Especialmente no que diz respeito à pauta de ampliação e defesa dos direitos da população negra”.

Por Wagner Prado

No mês de julho entrevistamos duas líderes quilombolas: Selma Dealdina, secretária executiva da Coordenação Nacional de Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq) e Luiza Cavalcante Santos Dias, do Sitio Agatha, na Zona da Mata, em Pernambuco. Uma conversa rica, de muito aprendizado sobre a vida nos quilombos. Nesta edição, a conversa será com o Jhonny Martins de Jesus, quilombola com origem na comunidade de Furnas do Dionísio em Jaraguari/MS e que atualmente reside no Quilombo Salinas, em Campinas do Piauí (PI), estudioso da vida nos quilombos, outra importante figura entre essa rica comunidade 

Quais as principais reivindicações da comunidade quilombola hoje?
Acesso à terra (titulação), educação, saúde com o enfrentamento ao COVID e vacina para todos/as quilombolas. Apoios com projetos que gerem renda e emprego nos quilombos. 

Que barreiras impedem chegar a essas reivindicações?
O racismo estrutural e institucional e o sucateamento das políticas públicas são algumas das barreiras impostas aos quilombolas.  O Estado brasileiro, com suas estruturas e posturas racistas, é um entrave, uma vez que a política quilombola é vista como uma política de governo e não de Estado. Para atender a algumas poucas reivindicações exigidas pelo movimento quilombola, precisamos recorrer ao Supremo Tribunal Federal (STF), como foi o caso recente do COVID em territórios quilombolas. 

Como está a questão do não reconhecimento das terras quilombolas?
Nossa maior reivindicação é a titulação dos territórios quilombolas. São 1.767 processos no Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (INCRA). São 2.819 quilombos certificados e 3.475 quilombos identificados no Brasil. A CONAQ estima que existam no país 6.300 quilombos. São 134 territórios quilombolas titulados; 47 territórios quilombolas parcialmente titulados. Sem a garantia definitiva dos nossos territórios, continuaremos a sofrer com as violações do Estado brasileiro.

Você se considera um estudioso da vida e da cultura quilombola?
Sou um estudioso da vida e da cultura quilombola e também sou um agricultor quilombola.

Que ensinamentos o modo de vida quilombola pode trazer para homens e mulheres neste quase ¼ do século 21?
Aprendemos com nossos ancestrais a lutar pela garantia dos nossos territórios, a viver em coletividade, cuidando da terra, da água, das pessoas que no quilombo vivem, guardando os conhecimentos ancestrais. A prendemos a lidar com as plantas medicinais, a produzir e manter a cultura e a tradição quilombola, mas também a fazer o enfrentamento ao racismo,  que em pleno Século 21 precisamos denunciar, numa sociedade que viola os corpos negros, que não titula os territórios quilombolas. Vivemos numa reflexão mútua em aprender e ensinar sobre nosso modo de viver e fazendo com que a sociedade conheça a história do Brasil. Para isso, precisam saber que ainda existem sim, quilombos neste país.    

No contexto da Pandemia, os quilombolas deixaram de ser priorizados?
No dia 9 de setembro de 2020, a CONAQ, juntamente com entidades que apoiam a luta quilombola, e partidos políticos, protocolou a Arguição de Descumprimento de Preceito Fundamental nº 742 (ADPF), que reconheceu o direito à implementação de medidas específicas para combate à COVID, diante da vulnerabilidade social das comunidades, agravada pela pandemia. Isso não se restringiu à vacinação, mas também a materiais de higiene; promoção de testagens; logística para acesso a leitos hospitalares; garantia do acesso à alimentação; à água potável e falta de efetivação do direito à terra. Esses foram alguns dos elementos abordados pela ADPF.

Saiba mais sobre a ADPF

Por Vinícius Vieira

No dia 5 de agosto, estreou nos principais cinemas do país o filme Doutor Gama, que narra a trajetória de Luiz Gama, líder abolicionista. A vida de Luiz Gama já foi abordada pelo Fundo Baobá em uma matéria especial, mas é importante salientar que Gama foi uma figura importantíssima para a modernização da Comunicação no país. No ano de 1864, o advogado e jornalista fundou o primeiro jornal ilustrado humorístico da capital paulista, o Diabo Coxo, considerado algo inovador para a época.

Para Edson Cardoso, jornalista, mestre em Comunicação Social, doutor em Educação e membro do Conselho Deliberativo do Fundo Baobá, há um grande apagamento da história de pessoas negras que contribuíram para o avanço da Comunicação no país, assim como foi Luiz Gama: “José do Patrocínio, outro grande nome do século XIX, é considerado um dos maiores jornalistas que o país conheceu”, relembra Edson. “Mas, além dos indivíduos que se destacaram por seus méritos numa realidade adversa e hostil, há uma imprensa negra vinculada ao coletivo de associações e entidades, que diz respeito aos esforços de organização política”, completa.

Foi justamente com a premissa de valorizar e preservar a memória negra brasileira, que nasceu das mãos de Edson Cardoso o Irohin, que surgiu no ano de 1996, como um jornal impresso e hoje é um centro de memória e documentação da história negra, além do projeto de uma biblioteca. O nome Irohin é uma palavra de origem Iorubá que significa notícia. O seu criador considera o Irohin um projeto de maturidade: “Antes do Irohin, eu editei o Raça & Classe e o Jornal do MNU (Movimento Negro Unificado), ambos tabloides. Na revista da UnB (Universidade de Bahia), Humanidades, eu era um faz-de-tudo, com o nome três vezes no expediente, e sou também o editor convidado em 1988 para o número do Centenário da Abolição”, sendo que neste último, Edson contou com a colaboração de Lélia Gonzales, Luíza Bairros, Helena Teodoro, entre outras personalidades negras. “No Irohin, tive oportunidade, finalmente, de coordenar um projeto que envolveu muita gente jovem talentosa, num momento de enfrentamento decisivo como foi a luta pela legitimidade das ações afirmativas. Eu já tinha o mestrado em Comunicação, mas a minha aprendizagem foi lenta e acidentada, fora da escola. O projeto de valorização da memória era, em princípio, valorização da memória do Irohin”, conta Edson, que também afirma que aos poucos vai incorporando outras dimensões no projeto.

Quando se fala em resgate de memória, automaticamente pensamos em personalidades renomadas, porém Edson salienta a importância de registrar e contar memórias de pessoas comuns: “é justamente no cotidiano das nossas comunidades que vamos encontrar o rico patrimônio de uma cultura de resistência e continuidade que enfrenta os obstáculos a nossa participação econômica, social e política”. Edson usa como exemplo a história do Valdir Macário, um cabeleireiro que foi brutalmente assassinado em 2016, em seu local de trabalho, em Salvador: “Valdir era referência comunitária importante, uma perda inestimável. Exatamente por isso que eu tenho insistido, em várias intervenções, de que nós devemos valorizar mais as estratégias de sobrevivência utilizadas pela população negra. Sempre estivemos por nossa própria conta, sobrevivemos por nossa própria conta. Os recursos públicos, as políticas públicas, seletivas e orientadas pelo racismo, foram responsáveis pelo aprofundamento das desigualdades raciais. Portanto, é preciso que retornemos à nossa comunidade, sempre. Para nos convencermos de que nada nos é impossível.

157 anos depois da fundação do primeiro jornal ilustrado, pelas mãos de Luiz Gama, hoje temos um avanço significativo de pessoas negras na Comunicação. Se por um lado celebramos a presença da jornalista Maju Coutinho como âncora do jornal com maior duração da emissora mais popular do país, Edson faz questão de frisar que no país dos 56,4% da população negra, segundos dados do IBGE, a TV brasileira se comporta como um selo colonial: “Quando você examina um selo de Angola e Moçambique emitidos por Portugal, que era a matriz colonial, a imagem representada no selo era portuguesa. Angola e Moçambique, invisíveis, eram representados por imagens portuguesas, com despudor e arrogância”, diz o jornalista que ainda cita Muniz Sodré para concluir o pensamento: “Ele disse que a TV brasileira, para o negro, era como o espelho para o vampiro. Não reproduzia sua imagem, tal qual como os selos coloniais”, completa.

Mesmo que a representatividade seja pequena, Edson Cardoso acredita que é importante valorizar todas as conquistas: “Quando falamos em avanço, falamos em pequenas mudanças nesse quadro de violência brutal. Há um longo e tortuoso caminho ainda a ser percorrido, mas todos os passos são importantes. Mesmo os vacilantes e trôpegos, o importante é que a direção é correta”.

Edson ressalta, entretanto, que existem muitos veículos de comunicação e que não podemos ficar limitados apenas à grande imprensa: “Temos que nos debruçar também sobre um rico e diversificado acervo: o frente-e-verso, o panfleto, o informativo, a precária e sofrida edição única, os cartazes. Têm um sentido coletivo, de intervenção política, que nos interessa muito”.

Por fim, Edson, que seguiu a profissão de jornalista tendo como exemplo o pai que era tipógrafo, acredita que o essencial para a juventude negra que quer trilhar no caminho da Comunicação é se engajar no esforço coletivo que atravessa gerações: “Tenho esperanças de que a produção intelectual e o avanço das pesquisas conduzidas por intelectuais comprometidos trarão mais luz para os embates que travamos no campo decisivo da Comunicação”.

Martha Rosa, professora e doutora em História, e Giovanni Harvey, presidente do Conselho Deliberativo do fundo, falam sobre o tema

Por Wagner Prado

A comemoração dos 10 anos de atividades do Fundo Baobá para Equidade Racial coloca, à equipe de governança da instituição, questionamentos. Alguns deles: Como serão os próximos 10 anos? Como expandir? Como ser a melhor opção para os doadores? Como será a atuação política? Internacionalizar-se ou manter-se local? 

Algumas dessas questões foram colocadas para a historiadora e professora da Universidade Federal do Recôncavo da Bahia, Martha Rosa Queiroz, e para o presidente do Conselho Deliberativo do Fundo Baobá, Giovanni Harvey. Para se ter o olhar no futuro é importante se voltar para o passado, talvez a maior fonte de aprendizado visando um bom planejamento. 

O primeiro aspecto abordado por ambos é quanto aos próximos desafios para o Baobá. Para a professora Martha Rosa, ter forte presença nas capitais e cidades do Nordeste é tão fundamental quanto ter voz atuante a partir de estados nordestinos, notadamente alguns dos quais as populações mais sofrem com questões de desigualdade econômica no Brasil. “O mais  importante é se firmar como uma voz política em defesa da equidade racial e do combate ao racismo e efetivar sua inspiração primeira de falar a partir do nordeste.”  Para Giovanni Harvey, o foco está na maior capacidade e independência de atuação do Baobá. “Acho que o desafio que nós temos, nos próximos dez anos, é alcançar a cifra dos R$ 250 milhões de balanço patrimonial para que o Baobá possa ter, de fato, capacidade de incidência maior. Nós podemos dizer isso, sem prejuízo do avanço institucional e sem prejuízo da necessidade de fazer esse debate”, afirma.

Mas mesmo sem ainda ter alcançado a cifra desejada em termos de doações recebidas, que hoje estaria na casa dos R$ 30 milhões, o Baobá já seria, com 10 anos de existência, uma instituição consolidada? Martha Rosa Queiroz afirma que sim: “Do ponto de vista  organizacional, sim. Somos uma instituição bem estruturada e com princípios definidos.  Concebendo a consolidação como um processo constante, o Baobá está  consolidado para perceber, analisar e atender as demandas, que são muitas e atualizadas  cotidianamente”, diz. 

O presidente do Conselho Deliberativo tem a sua própria visão: “A consolidação ainda não foi alcançada. Nós temos um aspecto institucional, esse aspecto institucional está  ligado ao desenho do Baobá, sua governança, as funções que são necessárias para que o Baobá possa cumprir a sua missão.  Existe o segundo aspecto que é o financeiro, patrimonial, que diz respeito ao quanto esse endowment (balanço patrimonial) dá consistência a que o Baobá possa cumprir as suas atribuições e um terceiro aspecto eu chamaria de mais político-institucional. No institucional, temos um desenho evoluído e estamos próximos da consolidação, com uma assembleia geral, um conselho fiscal, um comitê de investimento. Eu diria que nós avançamos bastante nesses dez anos e que sobre esse ponto de vista o Baobá está mais próximo da consolidação do que nos outros aspectos.”

Analisando o Brasil com o olhar progressista, o que se enxerga é um retrocesso em termos políticos, o que não facilita uma evolução para quem, como o Fundo Baobá, trabalha com ações afirmativas. A partir desse cenário, ambos, Martha Rosa e Giovanni Harvey, pensam em como deverá ser o trabalho do Baobá caso o cenário político brasileiro siga inalterado. “Será necessário ampliar alianças  com diferentes setores, fortalecer o Movimento Negro  e investir em ações de agenda de autossustentação política e econômica”, afirma a professora Martha Rosa. 

Giovanni Harvey acredita que a estratégia futura, mesmo nesse momento em que, administrativamente, a política brasileira está passando por um período de ruptura,  seja continuar com o mesmo foco no trabalho desenvolvido até aqui. E o motivo é simples: “Não quero dar a esse ciclo de quatro anos da história do Brasil a capacidade de desconstruir o que foi construído em mais de trinta anos (desde a Constituição de 1988). Eu não reconheço a condição de se evitar que a sociedade civil e a iniciativa privada, mesmo sob este Governo, tomem iniciativas que nunca tomaram na história e que essas iniciativas tenham o peso superior ao que eles (Governo) deixaram de fazer nesse momento. Mas, sem dúvida alguma, estamos diante de uma tentativa de desconstrução”, afirma. 

O caminho da internacionalização do Fundo Baobá é inevitável na estratégia de arregimentar novos e importantes investidores e fortalecer a relação com quem já se tem dialogado ou com quem o fundo já atua em parceria. 

Finalizando a conversa sobre o olhar para o futuro, Martha Rosa e Giovanni Harvey falam sobre as vantagens de apoiar o Baobá, sendo um pequeno ou grande doador. “Milhões de potencialidades são abortadas sistematicamente no Brasil em função da mentalidade escravocrata  que ainda impera no país.  Investir em um Fundo que enfrenta essa mentalidade significa abrir horizontes infinitos”, diz Martha Rosa.  Giovanni Harvey é contundente: “Não se faz combate ao racismo promovendo o racismo. Então, se eu tenho uma instituição fundada e liderada sob a hegemonia de pessoas negras e outra liderada por pessoas brancas, as duas instituições se propõem a fazer o enfrentamento à discriminação étnico-racial no Brasil, eu vou botar dinheiro na instituição de negros. Então, a condição preliminar,  independentemente do ser o Baobá ou não ser o Baobá, é reconhecer o protagonismo das pessoas negras”, conclui Harvey.

Por Wagner Prado

Os recém-encerrados Jogos Olímpicos Tóquio 2020, a 32ª edição da Olimpíada, foram marcados pela diversidade, com 163 atletas LGBTQIA+, a inclusão de cinco novos esportes: surfe, skate, karatê, escalada, beisebol/softbol, ameaça de punição a um protesto político e, no âmbito brasileiro, a conquista de 21 medalhas, superando as 19 dos Jogos Olímpicos Rio 2016, o que deu ao Brasil sua melhor colocação em Jogos Olímpicos, o 12º lugar, uma posição acima do 13º lugar no Rio, há cinco anos. 

Dessas 21 medalhas, oito atletas negras e negros foram responsáveis por 9 medalhas. Rayssa Leal (prata/skate),  Isaquias Queiroz (ouro/canoagem), Rebeca Andrade (ouro e prata/ginástica artística), Hebert Conceição (ouro/boxe), Beatriz Ferreira (prata/boxe), Abner Teixeira (bonze/boxe), Alisson dos Santos (bronze/atletismo) e Thiago Braz (bronze/salto com vara). Isso sem contar esportes coletivos, onde estão Fernanda Garay e Ana Cristina (prata/vôlei feminino) e Lucão, Abner, Daniel Alves, Gabriel Menino, Guilherme Arana, Claudinho, Matheus Cunha, Paulinho, Richarlison e o responsável pelo gol do título, Malcom (ouro/futebol). 

A influenciadora digital e desportista Mia Lopes, baiana de Salvador e radicada em São Paulo, faz uma análise do que foi a participação dos atletas negros em Tóquio. Mia é criadora do Afroesporte, que mesmo no momento pré-olímpico passou a fazer postagens sobre os nomes negros que estariam na disputa no Oriente e suas possibilidades.

Mia Lopes experimentou muito mais o sucesso agora com a Olimpíada de Tóquio. O Afroesporte acabou sendo fonte de informação e pesquisa para muita gente que recorreu à página para incrementar seu nível de informação sobre os e as atletas negras e negros. “Por incrível que pareça eu não esperava que o Afroesporte fosse performar tão bem em plataformas como o Linkedin, por exemplo. Daí, com as interações, passei a focar em outras plataformas também. Ainda não conseguimos mensurar tudo, mas assim que nosso business intelligence fechar esses números, vamos divulgar”, disse Mia. 

Mia é atleta amadora e considera que as atletas  e os atletas do Brasil são, primeiramente, fruto de seu próprio talento nato, que acabou saltando barreiras. “Eu gosto sempre de falar que a Olimpíada surgiu de forma extremamente  excludente. Ela nasceu racista e machista. Sem negros e mulheres, nem nas arquibancadas”, disse. O fato de o Brasil ter entre medalhadas e medalhados essa presença negra é importante. “Tem o pessoal aí que fala: ‘ah, tem gente aí que ganha o Bolsa Atleta (programa de incentivo do Governo Federal que destina salários de acordo com resultados e representatividade de competidores). Mas, e se a gente for botar na ponta da caneta quanto custa a vida de uma ou um atleta? Assessoria esportiva. É preciso treinar, ter orientação de nutricionista, ter suplementação alimentar. R$ 8 mil não são somente para o esporte, acaba sendo pelo conjunto dessas coisas. Aí não dá conta”, afirma.

Para Mia Lopes, o próximo ciclo de preparação olímpica, que será de apenas três anos devido ao adiamento de Tóquio de 2020 para 2021, por conta da Pandemia da Covid-19, será difícil para atletas brasileiros. Talentos como Rebeca Andrade, que alcançou ouro e prata na ginástica artística, podem surpreender. “Quero dar o exemplo da minha avó. Ela fazia uma feijoada todo domingo uma feijoada muito famosa, e ninguém sabia do que era feito essa feijoada. O segredo da feijoada de Dona Santa era a xepa da feira que ela ia no final da tarde com a minha mãe e os outros filhos catar.  Ela pegava os ossos do boi que eram jogados fora. Ela pegava a cabeça do gado. Ela raspava assim embaixo da orelha, onde tem muita carne, pra fazer a feijoada do domingo. O que os nossos atletas estão fazendo é uma feijoada muito boa com a xepa da feira e dando um show de beleza, de garra e determinação”, disse.

“Existe uma história do Negro sem o Brasil.
O que não existe é uma história do Brasil sem o Negro”
(Januário Garcia)

A cantora norte-americana Beyoncé, ao lançar o álbum visual Black Is King, em 2020, recebeu duras críticas por mostrar uma África glamurosa e afrofuturista. As críticas, fundamentadas por profissionais da comunicação e até mesmo por pessoas do meio acadêmico, mostram um imenso desconhecimento da história dos povos africanos, repletas de conquistas e glamour. Antes da colonização européia, o continente africano teve grandes impérios, grandes reinos, além de organizações tribais que possuíam um patamar tecnológico e desenvolvimento de técnicas autônomas. 

Alguns dos principais legados tecnológicos, presentes até os dias atuais, foram desenvolvidos no continente africano: começou no Egito o estudo de hieróglifos e dos mapas lunares para controlar as cheias dos rios. A matemática tem origem em tribos do reino do Congo, além da metalurgia, que também foi desenvolvida em Gana e o sistema de alfabeto, que desenvolveu a escrita, teve início na Etiópia.

A colonização e a escravidão, durante séculos, geraram o apagamento da história,  das conquistas e do pioneirismo da população negra em diversos setores. Na história do Brasil, Princesa Isabel recebe o título de libertadora de negros escravizados, mas o país desconhece a atuação de negros livres que integraram o movimento abolicionista e ajudaram a libertar muitos escravizados, como José do Patrocínio, Ferreira de Menezes, Ignácio de Araújo Lima, Arthur Carlos, Theophilo Dias de Castro e Luiz Gama a quem, recentemente, foi concedido o título de Doutor Honoris Causa, pela Universidade de São Paulo. Era dia 29 de junho de 2021.

Cultne – 40 anos de conquistas negras em um acervo digital

Manter vivo o legado da cultura e das grandes conquistas negras no Brasil é a principal missão do Cultne – Acervo da Cultura Negra, fundado em 1980 por Asfilófio de Oliveira Filho, mais conhecido como Filó Filho, que é engenheiro civil de formação, mas atua como jornalista, produtor cultural e cine-documentarista com mais de 40 anos de experiência nas áreas de cultura, esporte, marketing e comunicação: “O Cultne vem garantindo, há quatro décadas, a valorização da cultura popular, o fomento à cultura de qualidade, possibilitando a interface com as mais diversas camadas sociais e viabilizando a comunicação entre diferentes comunidades”. 

A história do Cultne inicia na década de 1980, diante do surgimento do Movimento Negro Unificado, na década anterior, e das movimentações e lutas contra o racismo no país. Destas ações políticas derivou a necessidade de documentar em vídeo o levante negro que ocorria naquele momento, mas que não ganhava espaço na grande mídia. Assim nasce o Cultne, que 40 anos depois reúne um acervo com cerca de 2 mil horas de materiais que incluem shows, documentários, filmes, séries, entrevistas, programas, entre outras linguagens.

Inclusive, foi no acervo histórico Cultne que o rapper Emicida encontrou imagens das mais diversas conquistas negras brasileiras, e incluiu em seu documentário AmarElo – É Tudo pra Ontem (Netflix). Filó Filho afirma que, ao longo dos anos, o acervo Cultne vem contribuindo com diversas narrativas cinematográficas nacionais e internacionais: “O documentário AmarElo de Emicida veio confirmar a quebra de paradigmas que envolve a negação da história afro-brasileira, principalmente nos meios de comunicação e nos bancos escolares. Podemos afirmar que a oralidade de outrora se faz presente em nossas lentes de forma expressiva e fundamental. A companhia de mentes saudáveis como Emicida nos faz acreditar que estamos numa mesma página em que todos nós ganhamos em qualidade e esperança.”

Para Filó Filho, os arquivos históricos no acervo Cultne documentam marcos da cultura negra e a memória pública, garantindo para as gerações presentes e futuras o universo afroimaginário dos últimos 40 anos. Sobre o público que acessa esse material, Filó traz um panorama: “Os que acessam o acervo são, principalmente, professores, pesquisadores e estudantes de diferentes faixas etárias, além de um público em busca de informação e entretenimento”. Filó Filho ainda revela que segundo as estatísticas do canal do Youtube, nota-se que o portal é acessado em diferentes partes do mundo, independentemente do idioma: “Estamos falando de países das Américas, Europa, África e Ásia. Portanto, é gigantesca a nossa responsabilidade em perpetuar esse imenso arquivo que a cada dia cresce mais”.

É no acervo Cultne que encontramos os registros do “1º Encontro Nacional de Mulheres Negras”, realizado no Rio de Janeiro, em 1988, com a presença de Luiza Bairros – ex-ministra de Estado e uma das fundadoras do Baobá,  e outras mulheres negras cujo legado buscamos honrar; da Marcha do Movimento Negro, realizada em novembro de 1983, dentro das comemorações do Dia da Consciência Negra, com a presença e articulação de Lélia Gonzalez; a visita de Pelé e Gilberto Gil pela África, durante o centenário da abolição da escravidão em 1988; a Missa dos Quilombos, ocorrida em 1989, no Rio de Janeiro, idealizada pelo bispo Dom Pedro Cassaldáliga, com música de Milton Nascimento e com intervenções artísticas de grandes artistas como Zezé Motta, Milton Gonçalves, Grande Otelo, Antônio Pompeo, entre outros.

“É impossível alinhar os mais importantes”, afirma Filó Filho, “mas podemos afirmar que os conteúdos que descrevem a trajetória da luta negra em nosso país são os mais relevantes do ponto de vista histórico, como por exemplo as diversas marchas ao longo das últimas décadas envolvendo as lutas do Movimento Negro, das mulheres negras e de centenas de personalidades que contribuíram e contribuem para o combate ao racismo em nosso país e no mundo”. Na lista de personalidades negras, além das citadas acima, temos os fundadores da Frente Negra Brasileira, Aristides Barbosa, Raul Joviano do Amaral, José Correia Leite, Henrique Cunha e Francisco Lucrécio; as intelectuais Beatriz Nascimento e Tereza Santos; mulheres marcantes como Ruth de Souza e Mãe Beata de Iemanjá; ícones como Abdias Nascimento, Joel Rufino do Santos, Zózimo Bulbul, Januário Garcia e Nelson Mandela, ex-presidente da África do Sul e líder da luta contra o Apartheid, que visitou o Brasil em 1991, e o único registro em vídeo da sua visita está no acervo Cultne.

Hoje o recém criado Instituto Cultne vem trabalhando no sentido de “salvar” todo o conteúdo registrado ao longo de 40 anos: “O foco hoje é digitalizar, catalogar e sistematizar todo o acervo o mais rápido possível, sendo que essa tarefa requer recursos financeiros e mão de obra especializada”, diz Filó, que afirma estar buscando parceiros para atingir esse objetivo, além de ampliar a parceria com o Google, a partir da plataforma Google Arts & Culture, no sentido de potencializar tecnologicamente o acervo Cultne, garantindo sua longevidade e disseminação.

Outro fator importante a ser ressaltado é que o Cultne deixou de ser apenas um acervo para tornar-se uma plataforma streaming Cultne.TV: “que se propõe distribuir, gratuitamente, todo o seu conteúdo exclusivo de temática negra, reafirmando ser o maior conteúdo digital de cultura negra da América Latina”.

O aumento de negros na universidade é uma negra vitória

Filó Filho costuma dizer que ele é um negro que furou a bolha ao ser o primeiro da família com curso superior:  engenharia civil. Hoje, houve um aumento significativo de pessoas negras nas universidades, o que pode se considerar uma grande conquista nos últimos tempos. Para Filó, essa conquista se deve ao movimento negro e, em especial a uma geração de militantes que pavimentaram a estrada que existe hoje, pressionou o governo federal para criação de políticas públicas para inserção do negro no ensino superior: “Fomos nós, negros e negras ilustres e anônimos, que fomos às ruas, marchamos, lutamos e nos organizamos em tempos trevosos, durante e após a ditadura militar em nosso país”.

Ainda falando de conquistas negras, segundo o documentarista, a grande virada da luta antirracista no Brasil ocorreu em 2001: “Foi  decisiva a participação da nossa delegação na 3ª Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e Formas Correlatas de Intolerância, promovida pela Organização das Nações Unidas ONU), entre 31 de agosto e 8 de setembro de 2001, na cidade de Durban, África do Sul. Após esse encontro, avançamos firmemente nessa área e,  20 anos depois, o panorama é outro, de mais esperança e de união”, afirma Filó Filho.

Para alcançar a justiça racial é também necessário  reconhecer e difundir lutas e conquistas negras ao longo da história, em todos os setores. Para o Fundo Baobá, o eixo comunicação e memória precisa ser priorizado. Uma das metas para o futuro próximo é prover investimentos nestas áreas como parte de uma estratégia coletiva de  valorização e difusão de conhecimentos, saberes, e outros bens materiais e simbólicos; de construção de novas representações sociais da população negra.

Uma conversa que envolve produção agrícola, agricultura de subsistência, agroecologia, escoamento de produção e venda final poderia muito bem juntar um engenheiro agrícola, um agricultor ecologista, um especialista em logística e um especialista em marketing e vendas. Mas quando a mesma conversa envereda para religiões de matrizes africanas, ancestralidade negra, poder das plantas medicinais, preservação cultural e a relação de tirar da terra o necessário para viver, sem exaurir o solo, aí é bom chamar quem tem alta especialização na área: quilombolas. As comunidades quilombolas são, segundo dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), 5.972 em todo o país, envolvendo cerca de 16 milhões de pessoas. Para o Fundo Baobá, investir em iniciativas que valorizam a história e promovam os direitos das comunidades quilombolas é prioridade.

Conversamos com duas líderes quilombolas. Luiza Cavalcante Santos Dias, que mora no Sítio Agatha, na Zona da Mata, em Pernambuco. E Selma Dealdina, secretária executiva da Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq). O Sítio Agatha é uma das organizações apoiadas pelo edital “A Cidade Que Queremos”. Lançado em 2018 pelo Fundo Baobá, em parceria com a OAK Foundation, o edital apoiou iniciativas das regiões metropolitanas do Nordeste do Brasil nas seguintes temáticas: Educação, Meio Ambiente, Segurança, Lazer e Cultura, Trabalho, Transporte, Habitação, Saúde e Serviços. Em 2021, com recursos remanescentes do edital, alguns dos projetos estão recebendo um pequeno aporte financeiro (2a onda de apoio), o Sítio Agatha é um deles.  A Conaq foi concebida em 1996, durante o Encontro de Avaliação do I Encontro Nacional de Comunidades Negras Rurais Quilombolas, realizado em Bom Jesus da Lapa em maio.  O tema da conversa com elas? Vida Quilombola. Algumas respostas serão compartilhadas por ambas. 

O que é um Quilombo hoje? 

Luiza Cavalcante – Os quilombos hoje,  na nossa concepção,  são comunidades negras que mantêm suas memórias,  tradições e cultura, além de uma forma própria de autogestão. O Sítio Agatha é sim um quilombo

Selma Dealdina – Os quilombos de hoje são continuidade dos quilombos liderados, né? E constituídos por Zumbi, Tereza de Benguela, Dandara e tantas outras Dandara e tantas outras lideranças que nos antecederam. Então nós seguimos o passo da luta coletiva, seguimos o passo de viver em comunidade. A maioria dos quilombos tem uma relação familiar. É quase noventa por cento ou mais.  Tem quilombo que é cem por cento composto por família. Dos troncos familiares, nós somos mais de seis mil trezentos e trinta quilombos no Brasil,  em vinte e quatro estados da federação. Aproximadamente dezesseis milhões de pessoas, isso computado através dos cadastros de programas sociais. 

A administração dos quilombos é feminina? 

Selma Dealdina – O papel das mulheres nos quilombos é fundamental. Primeiro que a luta é constituída por homens e mulheres. Segundo, nós tivemos vários quilombos que foram liderados por mulheres. Como o de Conceição das Crioulas  e o de  Salgueiro, em Pernambuco. Então a luta das mulheres e a presença das mulheres nesse espaço é fundamental,  inclusive para a continuidade dos quilombos.  As mulheres estão lá desempenhando seus vários papéis: estudando na academia, fazendo doutorado, mestrado, agentes de saúde, professoras, pedagogas, agricultoras. Temos também parteiras e  coveiras. Enfim,  o papel das mulheres é fundamental. Eu não consigo imaginar nenhuma organicidade de quilombos sem a presença das mulheres. 

Vocês trabalham com agroecologia. O que é isso? 

Luiza Cavalcante – Bom, os conceitos são variados sobre agroecologia,  mas em geral é a maneira como a gente cuida da natureza. Como a gente preserva a biodiversidade. Como a gente estabelece relações, de fato, sustentáveis entre as pessoas e o meio ambiente. Mas para nós do Sítio Agatha,  a gente tem dito que a gente  vive afroecologia,  a agroecologia já não mais nos abarca. 

Selma Dealdina – Os quilombos produzem de tudo.  É como  aquele cântico que diz que a Terra é de todos. Tome, cultive e tire dela o seu pão. Então os quilombos produzem muito. A gente compõe os setenta por cento da produção familiar que vai pra mesa dos brasileiros e das brasileiras. Produzimos banana, cana, mandioca e aipim, abóbora, maxixe, quiabo, pimenta, pimenta do reino, café, criamos  animais de pequeno porte,  como frangos, frangos caipira, porcos caipira e, alguns quilombos, têm também gado. A terra, ela é fértil. Tudo que a gente planta, na terra dá. É isso que a gente tem feito, mesmo sem apoio de projetos e sem apoio de programas do Governo brasileiro, o maior violador das comunidades quilombolas. 

Qual é o ideal da população quilombola no Brasil? 

Selma Dealdina –  Os quilombolas não querem dividir miséria. Nós queremos dividir a riqueza.  Nós queremos ter uma boa moradia, nós queremos ter o mínimo de conforto,  que é algo necessário. Queremos ter carros bons. Nós não queremos viver na miséria, porque nós não somos corpos apartados da sociedade. Então,  a gente produz,  planta, colhe, vende o que é necessário para poder comprar o que a gente não produz. É  importante dizer que a comunidade negra em geral,  e aqui no caso os quilombolas,  não vive apartada do capitalismo. Nós vivemos numa sociedade capitalista. Nós vivemos numa sociedade que comercializa tudo.  Da vida à morte. Do nascer ao morrer. 

Como a Pandemia da Covid-19 influenciou o trabalho de vocês? 

Luiza Cavalcante – No Sítio Agatha sempre tem gente. Mesmo nesse tempo de pandemia. Nós promovíamos mutirões, que sempre juntavam muita gente. Decidimos fechar para os mutirões, como uma forma de preservar a saúde de todos. Mas a gente sempre teve alguém que chegou, que chega… Uma pessoa, duas pessoas, sempre vem alguém. Alguns chegam porque precisam de algum tipo de cuidado. E como temos aqui pessoas que trabalham com saúde holística, elas dão esse tipo de cuidado a quem precisa. 

Selma Dealdina –  O nosso trabalho não foi impactado porque a nossa luta continua. Nós não temos o privilégio de sentar para esperar nada em berço esplêndido. Porque a nossa pauta é ainda uma pauta de governo,  não é uma pauta de Estado. O mundo viveu antes e vai viver depois da pandemia. Eu  acho que é impossível qualquer ser humano que esteja vivo que não seja influenciado pelo Covid. Mas nós vamos existir antes e depois. 

A questão da imunização da população quilombola foi bem coordenada? Houve mortes?  

Selma Dealdina – Nós temos o número de 299 quilombolas mortos, mais de cinco mil infectados e cinco mortes que nós até hoje não sabemos a causa, porque não teve autópsia. É importante ressaltar que o racismo do Estado brasileiro, o racismo da sociedade, o racismo estrutural e institucional contribuíram para a morte de quilombolas. O atraso da imunização nos quilombos no Brasil é porque nós vivemos num Estado extremamente racista. 

Como vocês estão preservando as tradições quilombolas, a cultura quilombola? 

Luiza Cavalcante – Então, esse cuidado é uma coisa que a gente costuma passar na base da oralidade. Mas está também no nosso jeito de fazer nossa comida, no jeito de  prestar atenção nos outros, prestar atenção em onde é que está faltando algo. E se está faltando algo, a gente chega junto e quando a gente não pode chegar junto,  a gente acha quem chega para contribuir. Lembro muito dos cafés da manhã. Minha mãe nos levava para a casa de alguém, dava o bom dia e anunciava ter vindo tomar café. Quando a resposta era: “Oh, comadre,  hoje não dá porque hoje eu estou daquele jeito.. Ali minha mãe ia na casa de mais duas ou três comadres e dali a pouco as mulheres se reuniam todas na casa daquela que estava sem condições e traziam o café da manhã pra gente criança. Era uma alegria imensa, porque a gente ia se encontrando logo cedo de manhã. Ali já  começava a farra de brincadeiras!

Selma Dealdina – Nossa forma ancestral de viver é repassada de geração em geração.  Os idosos passam pras crianças, pros jovens, pros adultos e assim a gente faz uma grande rede de transmissão do saber o que a gente sabe e repassa. Nos terreiros, onde existem   os festejos  de santos de devotos, a gente trabalha com a preservação das tradições quilombolas que são heranças passadas de geração em geração. Então,  quando você repassa o saber, quando você é o ensinamento, e esse ensinamento é repassado pra frente, as tradições são mantidas.

O olhar de economistas sempre é muito importante para uma análise sobre como vai a saúde financeira do país e o que poderá advir dela. Evidentemente, a economia determina hábitos e costumes. Por outro lado, ela os restringe também. Dois economistas que fazem parte da governança do Fundo Baobá para Equidade Racial falam como o trabalho da instituição vem sendo realizado e quais são as diretrizes que o Brasil deve seguir para alcançar a tão almejada equidade racial, algo que passa por questões políticas, educacionais, culturais, sociais e até religiosas. 

Ana Toni tem graduação em Economia e Estudos Sociais pela Swansea University, no Reino Unido, é mestra em Política Econômica pela London School of Economics and Political Sciences, além de doutorado em Ciências Políticas pela Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ). Atualmente,  atua como diretora executiva do Instituto Clima e Sociedade (iCS). Silvio Humberto é graduado em Economia pela Universidade Católica de Salvador, mestre em Economia pela Universidade Federal da Bahia e doutor em Economia pela Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), É professor na Universidade Estadual de Feira de Santana (UEFS) e, atualmente, cumpre seu terceiro mandato como vereador. Silvio Humberto é fundador do Instituto Cultural Steve Biko. 

A primeira questão comentada por ela e ele é o fato de a economia brasileira ter crescido em 1,2% no primeiro trimestre de 2021 e se isso seria benéfico para o trabalho de filantropia no país. Para Ana Toni, o mar da economia, revolto ou calmo, tem pouca relação com o desenvolvimento da filantropia. “Vejo pouca relação entre crescimento econômico e crescimento ou não crescimento da filantropia brasileira. Filantropia é muito mais uma questão de cultura e política pública. É uma questão de experiência: quanto mais a gente a exercita, melhor e mais ampla ela fica. Então, mesmo que o crescimento econômico brasileiro esteja para cima ou para baixo, penso que o dilema aqui é como a gente nutre essa cultura filantrópica, que eu vejo que está se fortalecendo no Brasil”, conclui. 

Para Silvio Humberto, a questão da doação filantrópica perpassa a questão dos índices econômicos. “Diria que o principal desafio para a filantropia no Brasil é fazer com que os brasileiros que detém recursos, os que são ricos, os que concentram a riqueza, doem. Porque nós sabemos que o Brasil não perde uma copa do mundo das desigualdades.  Então, é preciso um esforço conjunto. Sobretudo da sociedade brasileira. Daqueles que de fato podem doar e são capazes de doar para fora. Mas aqui dentro eu acho que falta empatia. As elites brasileiras sempre encararam o país como um grande negócio.”, comenta o professor de Economia na  Universidade Estadual de Feira de Santana (BA). 

Mas para promover a filantropia, principalmente quando ela busca promover a equidade racial, é necessário quebrar alguns paradigmas. “É preciso entender a filantropia. A filantropia não como um evento, mas sim como um processo. Processo que precisa ser estimulado. A sociedade como um todo tem que entender que, se nós queremos que o Brasil avance, temos que combater e enfrentar as desigualdades. Não as desigualdades vistas de forma monocromática, mas entender também a desigualdade de gênero, racial, geracional. Então, entender o caráter multidimensional  da pobreza é muito importante nesse processo”, afirma Silvio Humberto. 

Ana Toni destaca a necessidade de mudanças na legislação. Isso daria incentivo para que pessoas físicas e jurídicas fossem levadas a doar. O caminho dos incentivos fiscais não pode ser esquecido. “Acho que a gente está dando, nesses últimos anos, alguns passos mais largos do que, pelo menos historicamente, já  foi feito. Mas tenho certeza que se não mudar alguma coisa de legislação, para incentivar doadores a fazer essa doação, a gente não vai jamais conseguir. As igrejas têm incentivos, as entidades privadas não têm. Isso já faz um diferencial imenso para os doadores. Então, sem mudar uma legislação vai ser também muito difícil mudar essa cultura”, afirma. 

Fatos lamentáveis ocorridos no mundo e no Brasil, como os assassinatos de George Floyd e Breonna Taylor, além do assassinato do brasileiro João Alberto, em Porto Alegre, contribuíram para uma retomada de consciência das pessoas e também das empresas. Inclusive o mercado financeiro balançou. Grandes instituições bancárias dos Estados Unidos aconselharam seus investidores a não apostar na estabilidade do dólar no momento em que o país estava convulsionado por manifestações populares. “Esses fatos mais que motivam as pessoas a se engajar como doadores para a filantropia de equidade racial. Acho que é um dever, hoje em dia, de qualquer organização lidar com o tema do racismo. Não dá mais para essas organizações, que estão vendo essa brutalidade há séculos e séculos, considerarem que isso não está mexendo com elas. Esses fatos mostram a necessidade de todos agirem como doadores: os brancos de bem, os brancos progressistas, todos”, diz. 

Silvio Humberto segue a mesma fala de Ana Toni e acrescenta: “Esses casos motivam mais as pessoas a se envolverem nas questões raciais. Sobretudo o que o caso George Floyd fez foi envolver as pessoas brancas. Elas não saíam às ruas. A questão racial era vista como uma questão negra  e dos grupos minorizados.  Com relação ao caso do Carrefour, temos que ter cuidado para que isso não vire monetização da questão racial. Tudo se resume com a empresa pagando uma indenização. Não podemos cair na armadilha do ouro de tolo. As vidas não têm preço”, conclui.

Os dois economistas analisam como muito importante o trabalho que o Fundo Baobá vem fazendo para que a filantropia para a equidade racial tenha apoio e visibilidade no Brasil. “O Baobá simboliza a modernidade da filantropia para equidade racial. Os negros e o movimento negro já tinham organizações filantrópicas na sua história. Mas o Baobá tem feito isso com a  governança que o mundo moderno exige e quer. O tema da filantropia para equidade racial é difícil. As pessoas não sabem como lidar. O Baobá tem influenciado muito o setor filantrópico e mostrado não só como fazer mas também a vantagem de se fazer filantropia para a equidade racial”, afirma Ana Toni. Silvio Humberto compara o trabalho do Baobá à missão de um orixá guerreiro. “O Baobá tem uma missão oguniana (de Ogum, orixá descrito como forte perseguidor de seus objetivos), que é abrir caminhos nunca d´antes navegados. Ele é um divisor de águas nessa relação com essa filantropia que, antes, pouquissimas organizações do movimento negro tinham acesso. Os projetos sociais que são apoiados têm que estar cada vez mais vinculados ao fortalecimento das organizações negras, das nossas organizações”, define.

Diretora-executiva do Fundo Baobá, Selma Moreira chamou as pessoas a fazerem doações pela causa negra

Um marco para a filantropia pela equidade racial foi estabelecido neste 4 de agosto no Brasil com a abertura do Black Philanthropy Month (Mês da Filantropia Negra), que já acontece há 10 anos nos Estados Unidos e, pela primeira vez, se realiza no Brasil em parceria com o Grupo de Institutos, Fundações e Empresas (GIFE). Participou do evento, Selma Moreira, diretora-executiva do Fundo Baobá para Equidade Racial, primeiro e único fundo voltado, exclusivamente, para apoiar iniciativas negras para  promoção da equidade racial. 

O BPM Brasil teve as palavras de abertura proferidas pela afro-americana Jackie Copeland, fundadora do BPM nos Estados Unidos: “A justiça econômica é a última fronteira do movimento pelos Direitos Civis e Humanos. Esperamos que todo o mundo nos acompanhe na celebração do mês de agosto, pressionando por tornar a equidade uma realidade”, ressaltou Jackie. 

Em sua fala, Selma Moreira, lembrou das raízes de ajuda mútua que sempre acompanharam a história dos negros no Brasil. “Não vou me estender nos dados que comprovam o resultado de séculos de opressão e preconceito. São verdades que carregamos em nossas veias, no nosso DNA. Mas carregamos também uma história de lutas.  Atualmente, é comum ouvir, especialmente entre mulheres negras, a expressão que ganhou visibilidade em um dos livros organizados por Jurema Werneck: ‘Nossos passos vêm de longe’. Trata-se da mais absoluta verdade: entre nós, ninguém soltou a mão de ninguém. E talvez o exemplo mais emblemático seja a criação das irmandades negras. O agrupamento em irmandades foi uma estratégia encontrada pela população negra para a construção da solidariedade diante de uma sociedade hostil em pleno escravismo colonial.” 

Segundo dados do Censo GIFE 2018, apenas 10% das organizações afirmam focar a população negra em seus programas e projetos de doação. Este percentual cai para 2% quando se trata de definir organizações que tenham a população negra, a equidade racial ou o combate ao racismo contra a população negra como foco prioritário. O investimento social privado e a filantropia podem ter um papel estratégico em diferentes frentes, seja no âmbito do investimento ou, de modo transversal,  em todas as ações e políticas implementadas pelas organizações.

Em sua fala de encerramento, Selma Moreira disse:

“Nós temos todos os saberes e capacidade para construir os próximos passos da nossa história. Durante essa pandemia nós vimos as pessoas mais simples doando para suas comunidades. Temos que pensar nas estratégias que envolvem o capital, porque a gente também doa. Somos a maior parte da população e é fundamental que encontremos essas saídas. Mas acho que temos que fazer isso juntos. E vamos fazer isso com a absoluta certeza de que isso se faz a partir de um conjunto de pessoas. Que a gente tenha capacidade de pensar na doação da  forma mais ampla. Que a gente possa doar vida. As irmandades se juntavam para comprar as cartas de alforria para comprar a liberdade. O que é mais necessário que poder viver em liberdade e de forma digna? Que a gente tenha a possibilidade de seguir juntos, de construir nossa história potente e de múltiplos atores. Que tenhamos condição de ver a justiça social, a equidade racial  para todos e não apenas para alguns. Espero que você doe, que se engaje e permita que seu melhor aflore na perspectiva de uma sociedade mais conectada, onde as pessoas negras sigam vivendo e vivendo com dignidade.”

Além de Selma Moreira, outras importantes vozes brasileiras no tema da filantropia para equidade racial participaram como palestrantes desta primeira edição do BPM Brasil: Adriana Barbosa (Fundadora e CEO da Feira Preta); Atila Roque (Diretor da Fundação Ford Brasil); Gilberto Costa (Diretor executivo do JP Morgan Brasil); Ines Lafer (Presidente do  Conselho do GIFE e Diretora da Fundação Betty e Jacob Lafer) e Neca Setubal (Ex-presidente do Conselho do GIFE e Presidente da Fundação Tide Setubal).

Para assistir o painel na íntegra basta fazer a inscrição gratuitamente neste link e depois acessar esta sala.

Sobre o Black Philanthropy Month

Ao longo do mês de agosto, o Black Philanthropy Month vai promover atividades para disseminação da cultura de doação no Brasil e no mundo. Estão programadas as seguintes ações: 

• Lançamento do mapa de iniciativas da filantropia pela Equidade Racial no Brasil;
• Lançamento da plataforma ISP pela equidade racial;
• Encontro de formação e sensibilização das governanças do ISP para a Equidade Racial;
• Produção de vídeos pílulas que respondam a pergunta: “Quais contribuições aprofundadas podem e precisam ser dadas pela filantropia e o investimento social privado para responder ao desafio de uma maior equidade racial?” para ser divulgado durante o mês de agosto;
• Disseminação, divulgação das ações (rede GIFE, imprensa etc).